天地悠悠，岁月匆匆，人生一世，在茫茫天地和历史长河中，只不过是微不足道的一粒尘埃，任何荣辱、名利、得失、是非、对错，其实都很难给予定论，更不好去评价，一切都随时空的变换而消失于苍茫之中。
人生很长，在于追求的难以得到，面对生活，攀比是一种常态，名利、权势、财富，都是一种羁绊，让人千般不舍，耗尽心力去追求，求之不得，欲望没有得到满足，顿感人生漫长。人生很短，在于从红尘中超脱而出，对名利、财富、权势的不屑一顾，因此活得适意洒脱，高雅飘逸。时间长河的百十年，故而人生感觉短暂。
人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。要达到这种境界，需要清静恬淡的心态，淡泊名利，随遇而安，不因丰厚的物质生活而欢悦，不因贫贱简陋的处境而忧虑，不为个人的私欲而心神不安，不因遭遇逆境而情绪波动、怨天尤人，应该始终如一地追求超脱的精神境界。这种道家思想能够引导人们冷静地面对曲折的人生，承受无法避免的挫折和磨难，从而保持心理平衡，确立健康的人格。
道家文化中蕴涵着丰富的生活智慧，如济世利人的社会责任感、慈爱祥和的处世方式、顺应自然的行为原则、崇俭抑奢的生活信条、清静恬淡的精神境界、抱朴守真的价值取向、性命双修的养生思想、天人和谐的生态智慧，这些思想在任何时代对生活都具有深刻的启迪意义。
道家的“身重于物”，是指在人生价值取向上应摆正“名”（功名、权位）、“利”（金钱、货财）与“身”（生命）之间的关系。可以说只有摆正这三者的关系，清醒地认识到“名缰利锁”对人的生命的危害性，牢固地树立“身重于物”的生命理念，做到不为“外物”（名、利）所累，才能做到洒脱一生、快乐一生。
如何摆正“名”、“利”与“身”的关系呢？哪一个更为重要呢？这是每个人都要回答的人生问题。对此，历来有两种不同的人生价值取向：
一是世俗之人的“物重于身”，即认为三者之中，名、利重于生命。持这种人生观的人，往往为了获取财富、权势、名利而不顾伤害或牺牲他人或自己的生命，把财富、权势、名利置于人的生命之上。他们每时每刻都在“争名于朝，争利于市”。自古至今，在社会上造成了多少“小人则以身殉（牺牲）利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下”的悲剧，整个社会成为名利的逐利场，充斥着阴谋诡计，哪里还有潇洒可言！
二是超脱俗世的“身重于物”，道家针对世俗之人的这种“物重于身”的理念，在财利与权势的迷宫中，破天荒地发现了人的“生命”价值，提出了珍惜生命、爱护生命的“身重于物”的价值理念。认为“名”、“利”与“身”三者相比，“身”（生命）比“名”、“利”更为重要。老子认为生命贵于名、利，追求名、利是为了人的生命的更有价值和身心的自由和舒服，如果名、利有害于人的生命，那追求名、利的意义何在？生命都不存在了，那财富、权势、名利的意义也就不存在价值，一切都归于虚无。
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。”声名与生命哪一个更亲切？生命与财货，哪一个更重要？获得名利与丧失生命，哪一个更有害？过分地追求名利，必然要付出巨大的代价；过多地收藏财货，必定招致更多财货的丧亡。没有生命的基础，一切代价的付出都是白费心机，也是于事无补。
当老子潇洒骑牛西去，留下洋洋洒洒五千言《道德经》时，他放弃了对名利权势的追求，留下了给世人生活的启发，人生选择的智慧。而同时代稍晚的孔子却为了自己的主张得到当权者的认可和实施，不辞辛劳的奔波于诸侯国之间，却依然一无所获。虽后世儒家弟子让儒家发扬光大，却也一生受累。
面对选择“名”、“利”、“身”的选择，需要考虑带来的后果和所需的成本。一个人活着吃不过一日三餐、睡不过一张床，开始光溜溜地来到这个世界，最终赤裸裸地离开这个世界，再多的名利财富权势都不过是过眼云烟，该放下的还是要放下，生不带来死不带去，强求也没有意义。当离开这个世界时，彻底想起来，名利都是身外之物，只有尽一人的心力，使更多的人得到他所带来裨益，才是人生最愉快的事情。
快乐做人，开心做事，以兴趣做事，不以名利财富权势为目的，在工作中得到快乐，这样才能事半功倍，也可让自己超脱名利财富权势的束缚，真正洒脱一生、快乐一生，让自己的人生更有意义。
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