老子和庄子有何不同之处

道家学派最有名莫过于老子和庄子，可以说是道家的两位祖师。老子其人其事存在于各类典籍的只言片语中，没有很明确的说法，他的生平就像《道德经》一样没有人能够完全弄明白，但我们一般认为老子是写《道德经》的那个人。

庄子倒是确有其人。本名庄周，大约生于公元前369年，与梁惠王、齐宣王同时，与孟子同时而稍晚。庄子曾任宋国蒙地（今河南商丘） “漆园吏”。 “漆园吏”是干什么的？是漆园这个地方的小吏，还是看管漆树园的小吏，反正是个小官。我们只知道，庄子一生都很穷，长期住在贫民区。他也经常没有饭吃，饿得面黄肌瘦。估计和我们想象中的仙风道骨还是有差距的。在《庄子·外物》中就有庄子借米的故事，有兴趣可以去看看。

同为道家学派的重要人物，他们俩风格迥异。大家都知道道家倡导“无为”，但老子的“无为”，其实是“有为”，甚至是“大有作为”。《道德经》第三章中说：“为无为，则无不为矣！”而第二十二章则又说：“唯不争，故天下莫能与之争。”据说，这就叫“道常无为，而无不为”。

而庄子是真无为。其实庄子不是没有机会当大官的，《史记·老子韩非列传》就记载说庄子曾经拒绝楚威王的拜相。为什么要拒绝呢？看看庄子的《逍遥游》就明白了。庄子是主张逍遥的。在庄子看来，功名利禄都不是生命的目的，也不是人生的价值。他向往的生活，是旷野之处有一棵没有用的大树，却能够“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”。他认为：人最宝贵的是生命，生命的价值在于自由。

其次，老子比较寡情，而庄子多愁善感。老子像是一个彻底的哲学家，基本上是不动情的。比如《道德经》第五章开头就是：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”“不仁”就是不当回事，所谓天地“以万物为刍狗”，圣人“以百姓为刍狗”，也就是天地和圣人不把万物和百姓当回事了。

与老子相比，庄子就要感性得多，他更像一位诗意的文学家。学术界普遍认为《庄子》一书具有相当高的文学价值。比如“北冥有鱼”、“庖丁解牛”、“庄生梦蝶”等等都是脍炙人口的名篇。文学性极强。这样的文章，老子不可能去写，估计也写不出来。

老庄的第三个区别是，老子讲逻辑，庄子重感悟，对于同一问题同一结论，在老子那里可能是逻辑推理，在庄子这里却多半是人生体验。老子的道与庄子的道，虽然都是“无为”，也都“不可说”，但又颇不相同。老子的道是干巴巴、硬邦邦、没滋没味的，因为它是逻辑。庄子的道，却是生动鲜活、充满情感、有声有色、可以感知的。在庄子那里，道不可说，却可以体验，就像风。在《齐物论》，庄子说，你听过风的声音吗（而〔尔〕独不闻之翏翏乎）？那天地之间喷将出来的气，就叫做风啊（大块噫气，其名为风）！这风不吹则已。一旦吹起来，那是一呼百应，地面上所有的孔穴都会发出声音。前面的吹着，后面的跟着；前面的唱着，后面的和着（前者唱于而随者唱喁）。如果是微风，它们就轻轻地哼（泠风则小和）；如果是狂风，它们就高声地唱（飘风则大和）。可是，风一停，就万籁俱寂，一点声音都没有了。然而，这时你去看那些树呀草呀叶子呀，大的也好，小的也罢，不都在那里尽情摇摆吗（独不见之调调之刁刁乎）？

《道德经》一书中多有权谋，《庄子》一书中则充满灵慧。这就是老庄的第四个区别。权谋用于政治，灵慧用于逍遥。虽然庄子也有饿得要向别人借米的时候，但他内心深处是向往逍遥的。有一次，惠子跟他讲：魏王送给我大葫芦种子，我种了下去，结果长出能装五石米那么大的葫芦。这东西可没什么用。用它来盛水吧，皮薄，盛不住；做瓢吧，要那么大的瓢干什么？我就把它砸了。庄子说，你也真是！你就不能用它做“腰舟”（相当于现在的救生圈），把它绑在身上在江湖之上飘？

老子就没有那么逍遥了。他其实很关心政治。比如“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，比如“圣人处无为之事，行不言之教”，比如“圣人抱一为天下式”，比如“圣人不行而知，不见而名，不为而成”等等。不过我们要知道，老子所谓“圣人”，并不是孔子、孟子，而是“圣明的统治者”或“英明的领导人”。

庄子对后世的影响主要在文学艺术领域。老子“以无为求有为”，庄子“以无为求无为”。所以读《道德经》可以治国，读《庄子》只能修身。

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