一千个人眼中,就有一千个哈姆雷特。庄子读《道德经》品出了小人物的逍遥人生,韩非读《道德经》道出了大人物的驭人心法。一个是出世,一个是入世。
什么道家、法家,自古黄老刑名是一家。
一
提起道家,人们自然会想起无为,那么然后呢?
还有然后吗?当然。冯友兰先生说了实话:“无为而无不为”。无为是道家的观念,也是法家的观念。韩非和法家认为,君主必须具备一种大德,就是顺随无为的过程。他自己应当无为,让别人替他无不为。
无为而无不为的进一步解读是:自己无为,让别人替己有为。
这句话很有嚼头,很有点唯物主义辩证法的味道。那么冯友兰先生是瞎猜的吗?非也。因为韩非说过这么一段话:君主应如“日月所照,四时所行,云布风动;不以智累心,不以私累己;寄治乱于法术,托是非于赏罚,属轻重于权衡。”
君主用“法术、赏罚、权衡”来进行管理,有了这些,就无为而无不为了。
二
在《道德经》里有两种人,第一种是圣人,第二种是百姓。
圣人是无为的,并将之一以贯之:圣人常无心,以百姓之心为心。这句话几乎没有歧义,“圣人以百姓的心为心”。
很美好是不是?此处俨然圣人已经“接地气”的跟百姓融为一体了,那么目的是什么呢?
答案是,让人变得更加的淳朴、天真,以达到“圣人皆孩之”的目的。圣人的目的就是要让众生变得像幼儿园的孩子一样。
当然了,其没必要太过紧张,因为返璞归真一直就是道家的终极理想。之所以老子提倡“返璞归真”,是因为他所处的春秋战国时代,天下大乱,争斗不休。
老子看到正是由于那些聪明人智巧日生、伪诈百出,想方设法的欺骗别人,才造成了天下贫富不均,百姓受到奴役,如牛马一样辛苦。正如《道德经》第五十七章所说:“人多伎巧,奇物滋起”,百姓的“技巧”越多,歪门邪风就越增长,这里的“技巧”不是如今的技巧可以理解为投机取巧之意。纵观如今到处充满了尔虞我诈,有许多地方存在过多的繁杂陋俗、歪风邪气也是层出不穷。
三
有必要,再解释一下。
东周春秋时代的侯诸们之所以会点有人情味,主要是因为生产力不够,需要协作。就比好我们会总感慨小时候的浓浓人情味一样,你为以是爱,其实为因是生产力不够,人与人间之需要协作。
当生产力得到提高以后,如春秋末期冶铁技术的提升,极大地提升了生产力的同时,也催生了无情的战国时代。同样,现代随着科技进步,工商业发展,人情冷漠也是理所当然的事情。
有人说人变的越来越坏了,实其也侧面说明力产生在不断提高。
所以,我们很容易就感受到人情味变淡了。这件事,阿信活到现在才明白,但是老子从一开始就发现了,他发现随着人类的发展,技术的进步,思想的开放,人心变得越来越不堪入目了。所以,他希望他希望时代、技术、思想能够倒退回去,让人类回到那个天真烂漫的时代,
人人如婴孩。这跟我们现在很多人渴望回到30年前的道理其实是一样的,认为那时候人心淳朴,视投机者如仇敌。
但是你也同样要忍受,科技落后、衣食有忧,没有手机和WIFI的现实情况。
四
因此,应该怎么办呢?老子在《道德经》第五十七章又说:圣人云:“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。”意思是说圣人说:
“我无所作为,百姓就会自我化育;我爱好清静,百姓就自己端正;我不张罗折腾,百姓就自然富足;我没有过多欲望,百姓就自求淳朴。”
这里的圣人是谁?是隔壁老张吗?是普通人?很显然不是,隔壁老张是“民”,这里的圣人是不是更像是帝王?
《道德经》里有二十多处讲到圣人,五千余言里,大约有十分之一直接讲圣人的处事或格言,可见《道德经》里的圣人是极为重要的。那么,《道德经》的圣人指的是谁呢?
韩非子给出了答案:帝王。
五
与商鞅公开提倡愚民思想不同,韩非子认为大众本来就是好逸恶劳的,就是愚昧无知的。比如他说“民之性,恶劳而乐佚”,比如他又说“民智不可用,犹婴儿之心也。”
我们很难将韩非子的法家思想和庄子的逍遥态度相提并论,但其实二者确实是道家思想的两个极端,韩非子是激进派,庄周是温和派。
事实上,跟庄周一样,韩非子是先秦诸子里早期解读《道德经》的人,并将法家思想和道家思想结合,完成了《解老》、《喻老》两章,完成了“道生法”的传承关系,并完成了道家的“无为而无不为”的管理应用价值。但是韩非子确实是无比激进的,如果说道家提倡无为,是讲究的是顺其自然的处世态度。
法家的“无为”则完全是帮助帝王驭人的手腕。韩非子去掉了道家“无为”思想中的自然性,接纳了道家“无为”思想所揭露的规律。比如韩非说:“夫物者有所宜,材者有所施,各处其宜,故上下无为。”其核心思想,俨然已经成了帝王无为二治,臣民各司其职。
韩非子不仅将“无为”跟“有为”结合起来,还提倡依法治国,把法跟道结合起来,通过用法控制群臣,达到“无不为”的目的。俨然“无为”已经成了君主最佳的管理工具:
上明见,人备之;其不明见,人惑之。其知见,人饰之;不知见,人匿之。其无欲见,人伺之;其有欲见,人饵之。
意思是说:君主的明察显露出来,臣下就会防备他;君主的糊涂显露出来臣下就会欺惑也。君主的智慧暴露出来,臣下就会掩饰真情;君主的愚昧暴露出来,臣下就会隐藏真情。君主没有欲望表现出来,臣下就会窥测试探他;君主有欲望表现出来,臣下就会想法引诱他。这里的君臣关系俨然已经敌对了。所以韩非子认为君主应该懂得无为驭人。
韩非子从老子那里搬来了无为而治的思想,教君主也来和臣下“捉迷藏”,你想从我的喜怒哀乐、言谈举止来研究我,窥测我,我就还你个不动声色、滴水不漏,让你们表演,我从静中以静制动,以无为制你的有为。我在暗处,你在明处,我看得见你,你看不见我。帝王驭人讲究的是:
吾无从知之,惟无为可以窥之!
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