关于茶道之美，中国古人很早就有自己独特的品赏修养和审美观念，但由于中国古人诗性的思维特质，并未将茶道美学作为一个学科概念进行规范。
中国茶道的美学思想多散见于历代古人的茶书或茶诗中，而严格的现代学术体制框架下的美学学科又是从西方移置过来的。故而，当我们谈茶道美学的时候，概念的厘清便成为思辩论理时面临的首要问题。
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如何茶道？怎样美学？
关于茶道之美，中国古人很早就有自己独特的品赏修养和审美观念，但由于中国古人诗性的思维特质，并未将茶道美学作为一个学科概念进行规范。
茶道是一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶修身的生活方式。茶道文化起源于中国，南宋时期传入日本和朝鲜，元朝以后在中国衰落。
茶道美学作为一种生活审美方式，其属性更符合感觉论美学的学科视野和对象范围。它不仅涉及美、审美与艺术，而且更涉及普通的日常茶饮生活以及日常生活中的茶饮文化。茶道美学包括饮茶环境、礼法、茶艺、修身等几大要素组成的审美活动。
中国茶室的美学之思
茶人怀着虚静之心，进入茶室的静谧之境，融入大自然的怀抱。用耳聆听清脆的鸟鸣，借眼探望山泉的清澈，以鼻嗅闻花果的清芳，神思飞驰，情操秀逸，使茶人进入多方感兴，从而达到感官愉悦、心情畅达乃至精神升华。
茶室既是茶人的物质居所，更是茶人的精神居所。它是一个精致的物理空间，也是一个丰富深奥的心理空间，兼具了物质和精神的两个维度，在眼观、耳听、鼻闻、舌尝、身触、心游之间，使茶人亲近自然、翳情山水，自适从容地得到诗意的生活体验。
重建中国化的“生活美学”
在一定意义上说，中国古典美学就是一种活生生的生活美学，中国古典美学家的人生就是一种“有情的人生”，他们往往能体悟到生活本身的美感，并能在适当地方上升到美学的高度。从庄子的“美的哲思”到明清的小说批评，那种生活见识与审美之思的融合，皆浸渍了中国传统原生的美学智慧。
然而，从“生活儒学”的角度来解读儒学，似乎更能回到原初的语境来言说问题，儒家美学的基石实际上就是生活践履之“礼”与生活常情之“情”及其统一。
茶道，提升美学修养的法门
我们要清楚一个关系，学茶，并非是要成为一个懂茶知茶的专家学者，而是通过茶的这种方式，找到一个提升审美能力，通往美学境域的法门。
学茶的终极意义，在于让我们成为一个善于审美的人，由此所及，让自己成为世界之美的一部分。
美学之茶和精神之茶
吃茶的人常说：“水为茶之母，器为茶之父”，我所理解的并非水和器的姻缘诞生了茶，而是水和器这两位无私的前辈是如此深爱和关照着茶。尽管水和器也照料着其它的饭食和饮品，但只有和茶在一起，它们才得以进入纯粹的美的精神世界，相互倾诉，如高山与流水，山涧与幽兰，成为了拥有思想的“茶之水”与“茶之器”。
如果我们讨论精神的茶，那么首先要尊重茶之性格，明白茶之平等。正如人之平等，茶也没有贵贱之分，可我们常常犯错，在意茶的品类、产地、声名、价格，并以此给茶划分等级阶层，这种主观孤立，人云亦云地对待茶的态度，恰恰会使我们远离茶的精神性。
生活美学的本意
唐代诗人司空图，在《二十四诗品》中写道：“玉壶买春，赏雨茆屋，坐中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鸟相逐，眠琴绿阴，上有飞瀑。落花无言，人澹如菊，书之岁华，其曰可读。”
杨柳岸晓风残月”的清寂，“采菊东篱下，悠然见南山”的闲适，“会当临绝顶，一览众山小”的旷达，“只在此山中，云深不知处”的隐逸。
中国茶艺的美学品格
茶艺美学的体现,首先要依据不同的茶艺来确立其定位。如生活型茶艺,强调的是“生活的艺术”,“艺术地生活”,强调的是与生活本身的契合,要自然、自在、自如、自由。当然,这又有室内和室外,自饮和待客等差别
茶艺美学的体现要特别关注细节。雅俗之分,高低之别,往往在于细节。例如:表演场所的选择,是大还是小,是长还是宽,是室内还是室外,这要看是表演何种茶艺,有多少人观看茶艺,还要看是为何事举办茶艺表演。如果是室内表演,茶室的氛围营造非常重要。
·本期编辑✎ 离苏
·图片来源：网络
投稿：成为弘益撰稿人。研究爱茶人的衣、食、住、行、用……分享对茶、生活、美学的践行与感知。在弘益茶道美学，用你的文字，标记你的美好。详询弘益撰稿人制度可加微茶师微信（wechashi）
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