我们很多人都会执着，学佛求福报的大小和他人对自己的评价，这真的很重要吗？学佛是为了寻找自我，只有找到了自我，才算入了佛门。可执着在为求他人评价和反馈而布施的人，多数都还是懵懵懂懂的佛教门外汉。
这些门外汉常常忘记了，学佛的真谛是为了寻求最终的解脱和安乐。忘记了学佛和布施并不是给别人看的，福报也不是为他人求的。如果有这样的心态，就会陷入执着当中。
如果我们并不能了知自我，很容易就会成为，依靠别人的评价而活着的人。自己做了一件事情，而对方没有给出任何评价，就会显得非常焦虑，仿佛失去了某件东西一样。学佛者有了这样的思想就很难成佛，而凡夫有了这样的思想，在生活中也很难获得快乐。
有这样一则小故事，一位非常有名的禅师，在寺院讲法时，法缘兴盛，每次的讲法都会被周围的信众挤得水泄不通。信众看到这样的情况，就纷纷提议兴建一座能容纳更多人的讲堂。
有一位信众知道了此事后，就携带着五十两黄金来到了寺院，把黄金交给了禅师，说这是用来扩建讲堂的。
禅师在接受了这五十两黄金后，也没有说什么特别的话，便匆忙离去做其他事情了。这位信众中，在诧异中升起了非常不满的心理，心想这可是五十两的黄金啊！五十两黄金可是够贫苦人家过几辈子生活了！法师收了我这五十两黄金，竟然连声感谢都没有！
信徒可能以为法师不明白五十两黄金所具有的意义，便再次强调。但禅师依旧没有起伏和反应。
信徒终于忍不住大声叫到：“师父！我今天可是捐了五十两黄金啊！你连句谢谢都不说吗？”
这时已经快走到大雄宝殿的禅师，听到了这样的质疑，停下了脚步说：“你捐钱是为了给佛祖建讲堂，为什么要我谢你？你布施，是做你自己的功德。如果你认为自己是在和佛祖做买卖，那我代佛祖说声谢谢，你把这句谢谢带回去吧，从此佛祖与你这五十两黄金，再无瓜葛。”
信徒听到禅师的警醒后，羞愧不已，惭愧离去。
一个真正慈善之人在施与钱物时，他在意的不是外人的评价和反馈，而是自己的内心感受。他行善是为了消除自己的业障，增长自己反而福报，而不是为了得到他人歌颂。而故事中的信徒对他人的反馈过于执着。所以，他布施的因并不全是出自于向善，只是为了显示自己的有一副好心肠罢了。这样的人，就算舍掉了财物，也难以得到善的业果。
信徒之所以一再提醒禅师钱财的重要性，是不明白这黄金在他手里时是属于他，但离开了他的手就已经不再属于他了。但如果他依旧执着黄金，那黄金就不再拥有它自身的价值，而变成了一块压在心口的重石。布施的行为也不再是善的因，而成为了苦的果，每想一次就会痛一次，这只会给他带来烦恼。他如此在意禅师有没有向他道谢，是因为他还是舍不得，还是太想得到什么。
而一个人真正的慈善，是为了自己内心的感受，而不是他人的评价和反馈，我们去布施的原因，是为了培养成佛的因，种下善和乐的种子。请你放心，你做的一切，最终都会回到你身上。
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