我们很多人都会执着,学佛求福报的大小和他人对自己的评价,这真的很重要吗?学佛是为了寻找自我,只有找到了自我,才算入了佛门。可执着在为求他人评价和反馈而布施的人,多数都还是懵懵懂懂的佛教门外汉。
这些门外汉常常忘记了,学佛的真谛是为了寻求最终的解脱和安乐。忘记了学佛和布施并不是给别人看的,福报也不是为他人求的。如果有这样的心态,就会陷入执着当中。
如果我们并不能了知自我,很容易就会成为,依靠别人的评价而活着的人。自己做了一件事情,而对方没有给出任何评价,就会显得非常焦虑,仿佛失去了某件东西一样。学佛者有了这样的思想就很难成佛,而凡夫有了这样的思想,在生活中也很难获得快乐。
有这样一则小故事,一位非常有名的禅师,在寺院讲法时,法缘兴盛,每次的讲法都会被周围的信众挤得水泄不通。信众看到这样的情况,就纷纷提议兴建一座能容纳更多人的讲堂。
有一位信众知道了此事后,就携带着五十两黄金来到了寺院,把黄金交给了禅师,说这是用来扩建讲堂的。
禅师在接受了这五十两黄金后,也没有说什么特别的话,便匆忙离去做其他事情了。这位信众中,在诧异中升起了非常不满的心理,心想这可是五十两的黄金啊!五十两黄金可是够贫苦人家过几辈子生活了!法师收了我这五十两黄金,竟然连声感谢都没有!
信徒可能以为法师不明白五十两黄金所具有的意义,便再次强调。但禅师依旧没有起伏和反应。
信徒终于忍不住大声叫到:“师父!我今天可是捐了五十两黄金啊!你连句谢谢都不说吗?”
这时已经快走到大雄宝殿的禅师,听到了这样的质疑,停下了脚步说:“你捐钱是为了给佛祖建讲堂,为什么要我谢你?你布施,是做你自己的功德。如果你认为自己是在和佛祖做买卖,那我代佛祖说声谢谢,你把这句谢谢带回去吧,从此佛祖与你这五十两黄金,再无瓜葛。”
信徒听到禅师的警醒后,羞愧不已,惭愧离去。
一个真正慈善之人在施与钱物时,他在意的不是外人的评价和反馈,而是自己的内心感受。他行善是为了消除自己的业障,增长自己反而福报,而不是为了得到他人歌颂。而故事中的信徒对他人的反馈过于执着。所以,他布施的因并不全是出自于向善,只是为了显示自己的有一副好心肠罢了。这样的人,就算舍掉了财物,也难以得到善的业果。
信徒之所以一再提醒禅师钱财的重要性,是不明白这黄金在他手里时是属于他,但离开了他的手就已经不再属于他了。但如果他依旧执着黄金,那黄金就不再拥有它自身的价值,而变成了一块压在心口的重石。布施的行为也不再是善的因,而成为了苦的果,每想一次就会痛一次,这只会给他带来烦恼。他如此在意禅师有没有向他道谢,是因为他还是舍不得,还是太想得到什么。
而一个人真正的慈善,是为了自己内心的感受,而不是他人的评价和反馈,我们去布施的原因,是为了培养成佛的因,种下善和乐的种子。请你放心,你做的一切,最终都会回到你身上。
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