老子主张无为，是希望人们顺应自然各尽所能，而不希望人类大动干戈兴风作浪，那样会带来破坏甚至毁灭，但老子所谓的无为也绝不是死气沉沉，无所作为。
我们总是心浮气躁、汲汲营营地追求世间美好的东西，我们希望尽可能多的东西为自己所拥有，结果捡了西瓜丢了芝麻，因此心中满是愤懑，求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若凌释，敦 兮其若朴，旷兮其若谷，浑 兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
据说，德国哲学家海德格尔最喜欢《道德经》中的一句话是：孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。
谁能像浑浊的水流一样停止流动，安静下来慢慢变得澄清？
谁可以像草木那样保持长时的静寂，却萌动生机而不息？
“孰能浊以静之徐清、孰能安以动之徐生。”这句话充满了积极向上的意义，同时具备很强的思辨力量。
老子心目中的处事态度是“浊”，不提倡举世皆浊我独清的态度，而是提倡“混兮其若浊”、“和其光，同其尘”，也就是说不要认为自己了不起，每个人的行为都有其道理，我们应该理解他们和接纳他们，如他们一样，表面看起来有点浑浑噩噩，但内心要“静”，就像一杯含有沙子的黄河水，只有在安静的状态下，才能慢慢变清，也就是脑子里从纷繁复杂的“浊”中理清头绪，变得清醒。
后一句，非常积极：只有静静地弄清楚了是不够的，还需要动起来，反馈社会和他人，发挥自己积极的作用。但是，不要乱动，首先要安，即心态要平稳，如果慌里慌张地去做，那自己会变成真的浊，搞不清楚状况了，动之徐生”，也是我们作人做事的法则。道家要人做一切事不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，地从不语从不争，却无时无刻不在滋养万物。日月星辰寂寂无声，却带给我们阳光雨露冬去春来。每一个天体依着自己的轨道运行，尽职尽责。这就是自然。人们都喜欢观日出，是因为它的形状还是色彩？海上，山巅，当一轮彤日缓缓升腾出地平线，震撼我们的是自然的力量，如此美妙而亲切。
无徐清，人会浑浊而迷失自己，外围的翻江倒海会使自己不知所措，树欲静而风不止，怎么做，都是错。
无徐生，人会沉沦而失去生机，外围的春意复苏无法唤醒自己的迷蒙睡意，任花开，空蹉跎。
浊以静之徐清，安以动之徐生，保有自己，保有生命力，才是依道而行啊。
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