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《禅与自在解脱》（艾雅·凯玛著，陈锦书译，台湾商周出版社）连载之十二
这也就是我们为何时常发现，有些长者的脾气相当怪异的原因，在他们身旁发生的每件事物都变得不和谐，因为他们心灵中负面的缺口，已经深到无法填平的程度，所以他们再也无法得到快乐。
对他人心生忿恨，是我们所能体验最不愉快的情绪反应。如果我们生气的对象是物体，这种情绪是微弱的、不重要的，而且不会深深地烙印在心底。就在我们对于某人的忿怒爆发之前，似乎完全没有改变的可能时，唯有以慈爱代替忿怒才能够改变。人们时常理直气壮地说：“我都在气头上了，怎么还能够给那个人慈爱?”
这时候就必须有一些心理上的技巧。也就是说，了解忿怒是毫无用处的。忿怒不但会令自己不悦，更会造成他人的不悦。不仅如此，忿怒也造成心灵上的缺口，让忿怒越来越容易出现。这也就是我们为何时常发现，有些长者的脾气相当怪异的原因，在他们身旁发生的每件事物都变得不和谐，因为他们心灵中负面的缺口，已经深到无法填平的程度，所以他们再也无法得到快乐。
了解了这些危险之后，当面对着令我们感到气愤的人之时，要记得试着往那个人曾说过或曾做过美好的方面去想。这样子做是很有效的，因为只要我们对于此人的认识够深，应该能够想起历于他美好的一面。每个人都偶尔做过好事，在他们心中也都会有善心，要将这些讯息牢记在我们心中。
如果我们已经忿怒到无法想起他们任何良善的一面，那么就记得忿怒者的行为总是极为低劣的。一个快乐的人，他的行为或言语总是令人感到愉快，而不会使他人生气。所以，你所气愤的人们，明显地会感受到不悦，他们也正在受苦。无论他们是受着肉体上的病苦，或是未曾听闻佛法而受苦；对于受苦的众生，都应该生起悲心。或许他们不知道为何要受苦，不过没有关系，要对他们生起悲心。
如果我们不但忿怒到无法想起他们任何良善的一面，而且也无法体谅他们的苦楚，我们还能够试着以一位母亲的心态对待他们。他们的母亲当然会疼爱他们。如果我们对于佛陀的教诲能够有任何的理解，如同（慈悲经）所宣扬的内容，就能够知道凡为人母，必定对自己的孩子疼爱有加，我们也试着将母爱充满我们的心灵。
所有心灵上的改变都是会有成果的，或许每次都要花点时间才会成功，但是只要不断地练习，养成一种习惯，当成为后天养成的天性，就能够改变我们原本的天性了。忿怒，虽然还是出现，但不再具有重要性和威胁性，因为我们已经学会去改变了。
若能抑忿发，
如止急行车，
是名善御者，
余为执缰人。
——《法句经》忿怒品第二二
忿怒并不必要总是强烈的情绪，忿怒也可以是对于他人的不满。我们常会排斥某些特定的人群，只是因为不认同他们的思想、信仰或是语言。这种排斥在世界上是很普遍的，常常有因为不同肤色或宗教，而产生排斥的现象。对于人群的排斥，与憎恨是相同的。
人们可能因为物质享受的匮乏而不满，或许我们会因而责怪他人，乃至于断言，就是因为他人的不择手段，我们才会面临如此匮乏的情景。这也是忿怒，不过通常都会被压制住。有人甚至不肯承认，除非将忿怒改变为内心的接纳与自在，否则将对我们造成深远的影响。压抑只会造成内心的混乱，使得我们无法看清楚任何事物。因为人们都以蒙上一层压抑与怨恨的色彩看待所有事物。
佛陀为此所开的药方，就是慈爱的禅坐与行为。禅坐虽然是非常地好，但是时常受到内心所生起的言语所牵绊，而你们大部分人都已经有太多次这种经验了。有些人会将这些言语牢记在心，多数人却不会。这些言语是非常危险的，会造成外在的危险。我们时常会有一些错误的思想，就是因为曾说过某些话，因为我们知道这是所谓的内心话，因为我们吟唱过，也聆听过它们的吟唱，我们确实如此。这所有内心的言语，是来自于我们心灵中，已成为我们生活习惯中最深刻的偏爱。偏爱虽然也是爱，但是人们无法借以改变自己而达修道上的助益。
从家庭做起
言语只是如同路标与交通号志一般，可以指出某个特定的方向。佛陀的说法也是一样，除了可以指示正确的方向外，什么也不是。除非人们肯改变自己的内在和心灵，否则这些说法将一无是处，大家都知道，我们可以改变自己的内在和心灵，而改变的契机甚至于就含藏在我们使用的言语之中。我们曾说过无数次“我已经改变了我的心灵，不再重蹈覆辙”。既然我们已经改变了那么多次，为什么不再来一次?
慈爱的行为，是我们特意做的事情，但也只是我们改变内在和心灵的一种辅助装置。慈爱本身并非是目标，而只是方法。不论是慈爱的禅坐或是行为，都只是方法、装置和工具。他们本身都不是目标，目标是心灵的改变。
慈爱的行为，我们都知道包含有：照顾病人、关怀病情、到医院去探病、当病情恶化无法照料自己的时候负责他们的饮食、关心其他的人并且试着去帮助他们。没错，关怀的范围是越广越好，但是，我们当然要从自己的家庭做起。虽然关怀自己家人仍然只算是起步，然而，也意味着我们有延伸对自己的关怀。此后，将有很多关怀他人的机会，这就是慈爱的行为。慈爱的行为，不应该局限于一个小团体，应该要发扬光大。
这些佛陀所开示治疗忿怒的药方，加上善知识与善言论，就是我们心灵最为健康的食物。
睡眠：懈怠与昏沉
我已经告诉大家我们的两位敌人，但是很不幸地，我们的敌人还有三位。这前两位，当然你也能够称之为贪欲和瞠恚，是人类最不健康的两大成份。不过，我们也不是没有无贪和无瞠。所谓“无贪”就是慷慨，而“无瞠”就是慈爱。这是帮助我们培养正法、不断除去非法的力量。
如果只是这样，似乎很容易。但是，除非自己愿意去做，不然这可不是那么简单的事情，可惜人们大多不愿意依照着佛法去实行。佛法必须要自动自发，而且要不停歇地实行。在禅坐的时候，好像没有在做什么事情，其实这是一种全职的工作。如果我们每天睡上五、六或七个小时，那每天就剩下有十七个小时可以工作。如果我们只规定早晚各禅坐一个小时，想要得到进步是不可能的。如果我们每天只花两个小时来学习佛法，剩下的时间全将佛法抛开——其实这是很常见的——就不要期望能够减轻我们的苦受。
我们的第三位敌人，叫做懈怠和昏沉，或懒散与嗜睡，这不算是禅坐的敌人吗?我敢说你们大部分人都已经见过了，它就出现在当心灵不算睡着，但是也不算清醒的时候。这是一种昏沉的状态，在这时候任何事情部没有办法完成。就禅修的情形来说，这和睡觉没有什么两样，因为在睡熟中是无法令精神集中，而处于昏沉的状态也是无法集中精神。这二者唯一的差别在于，人们比较容易从昏沉的状态中清醒。昏沉的程度不像是睡眠那样的深，但是很不幸地，昏沉与乍醒的戏码，会周而复始一再地上演。
在禅坐中的这种精神状态，就像是在日常生活中因为失去了方向而缺少冲劲。这是非常普通的一种经验，当然精力充沛的人是例外。然而，七觉支的其中之一项就是“精进觉支”。由此可知精进在个人的心智状态中，占相当重要的地位。
当人们有着明确的人生方向时，就会精进不懈，因为他非常确定自己的去处，而且持守住这个方向。但是，当心灵上只有维持肉体的生存，而没有其他确切奋斗目标时，就会失去很多的冲劲。这非但不吸引人，而且一点也不有趣，潜意识中认定这是失败的原因。如果没有人生目标，无人能够生存。因为让一个人费尽心力，而只是为了像基本生存这般一点也不充实的目标，当然就提不起冲劲了。相反地，他还会因此而感到陷溺与压迫。
佛陀曾经将懈怠与昏沉比喻为坐牢的人。在监狱里每个犯人都被关在一间窄小的牢房里，除非有人将牢门打开，否则他什么也不能做。当心灵受到懒散和嗜睡的禁锢时（懒散是指肉体，而嗜睡是指心理）就如同坐牢一般，就算再怎么有冲劲，也只能做一些最基本的事情而已。
大多数人不知道也不接受禅坐的重要性，所以在面对困难时，容易在心灵上放弃。因此，人们必须要清楚了解禅坐的功效。人生不是只有基本的吃饭、睡眠、洗澡和穿衣。这些只是自发的生活技能与本能，不需要太多的冲劲。但是禅坐需要冲劲，唯有当人们清楚禅坐的重要性，以及打从内心了解真正必须做的事情是什么的时候，这冲劲才会上来。
有时候我们迷上一本书，常常读到半夜而一点也不疲倦；我们只是坐在那里读书而已。或许我们整个晚上参加舞会，与人聊天都不觉得累，只是因为我们觉得有趣、觉得很快乐。
禅坐必须要像这般的入迷，而心灵要随时保持警觉。在开始练习的时候，禅坐不但一点也不吸引人，而且还觉得讨厌，好像很困难，有点自讨苦吃的样子。但是当心灵了解了禅坐的内容，也就是在每一片刻观照念头的生灭，禅坐就开始吸引人了，因为借着禅坐，我们可以认识自己的心灵。还有什么能够比禅坐更吸引人的?与他人聊天或是阅读书本，只是认识外在的事物而已。但是，如果人们观照自己心灵上念头的一生一灭，这真是人们所做过最吸引人，而且对自己最有益处的事情了。
有一次摩诃目犍连去见佛陀，并且告诉佛陀，他曾经在禅坐的时候睡着了。佛陀给了他什么建议呢?佛陀告诉他，当他觉得有睡意的时候，就睁开眼睛、凝视灯光、摩擦脸颊、拉拉耳垂、移动身体让血液流通，如果有必要的话，就站起来。不论做什么事，都比睡觉更好。
这些是肉体上克服睡意的方式，但是也有些方法是帮助心灵往正道上去想，例如：生活是不确定，而死亡是必定的；现在正是禅坐的最好机会，因为这里有同学、有导师；虽然在这里食宿不缺，目前的身体健康也还不错，但是这些都没有保障，都只是善业招感来的果报。这也是唤醒心灵冲劲的方法。
佛陀的目标
要记住，除了当下片刻以外，一切都是虚幻的。然而未来好像是必然的，但那只是一个幻影，人们随时都可能死亡。当我们死去之后（我们都会死去），紧接着会轮回受生（除非我们证得阿罗汉，否则谁也跑不掉），然后我们就必须开始另一次的生死。我们必须学习走路、说话、吃饭、上厕所以及自己穿衣服。我们还要再接受教育、结婚、生小孩、再看见孩子结婚。这些你们现在全都做过了，应该利用剩下的生命，做一些最重要的事情。我们已经做过所有其他的事物，包括我们已经学会了走路和说话、穿衣和上厕所，我们也接受过教育，在座大多数人也都有小孩，大部分也都已经结婚。现在正是时候，也没有更恰当的时候了。
如果以上述种种方法提起心灵的冲劲、专注于禅坐，心灵将更加有活力。就像是打开灯光的开关一般，开关一旦打开，电源供应就源源不断，灯光就能够一直明亮。
禅坐确实需要很多活力。人们只不过是整天静坐，或是轻声慢步，竟然需要很多的活力，这真是很奇怪!禅坐需要这么多活力的理由，是因为心灵一直在努力用功，比专注更为费力，所以心灵的活力一直在消耗。如果心灵中不是充斥着各种想法、期盼和愿望的话，根本就不会疲劳。心灵的疲劳，不是由于我们身体在此的运动，或是在我们生命中其他日子里的运动。然而，我们每个人到了晚上就累得要死。那是因为在心灵中，思绪不断地翻腾，以及持续地思索着“这个我喜欢，那个我不喜欢。这个我要，这个我不要。”心灵就是因此而疲劳。这也就是为什么动脑的工作，比起种树或是铺路的工作还要累人的缘故。
当心灵能够集中而且能够静止的时候，心灵才终于得到了休息。在心灵尚未获得休息之前，我们必须一再地告诉自己勤奋精进，不要轻易投降。大部分人都很轻易地屈服于自己的天性、屈服于渴望舒适、屈服于好逸恶劳，这是与生俱来的本能。但是佛陀曾说：“即使有人能战胜一千人的军队一千次，也比不上能够战胜自己的人。”战胜自己，意味着战胜自己的欲望，而且不让心灵随欲望起舞。
对于禅坐的强烈意愿是心中激励自己精进不懈的驱动力。然而追求舒适体验的欲望，却不是禅坐的充分理由。虽然欲望的追求，不算是禅坐的驱动力，然而，却是每个人心中最重要的事。只不过欲望常常带来失望，禅坐并不会很快地带来具体的愉快体验。因为人们时常所求不得，对禅坐的冲劲很快就会褪去，最后禅坐变成了一件苦差事。可见错误的观念，会令心灵陷入不幸的陷阱。
禅坐唯一的目标，就是令心灵度脱一切苦厄，令心灵获得解脱。禅坐是为了达成此一目标的方法，不是用来追求各种愉悦体验的。然而，在禅坐中愉悦的体验也确实会发生，为什么不去追求呢?没错，我们是要感谢这些愉悦的体验，非常感谢它们的出现，以至于令我们有坚持下去的动力。不过，就算没有这些愉悦的体验，也应该完全不受影响。因为心灵获得解脱，才是我们接受禅坐训练的真正目的。
佛陀曾将懈怠与昏沉，比喻为漂满灰泥的池塘。如果水面有泥，当然就不能映照出容貌，因为没有一处洁净。就在半梦半醒之间的昏沉状态，也是没有真实的清明。甚至在大白天都还会想说：“我已经受够了，这实在是太辛苦了。我不要再做了，让别人去做吧！为什么我要这样做?别人也都没有做啊!”这种想法，就如同心灵布满了灰泥，因为人们再也无法清楚看见自己的方向。
清楚的方向能够带来必需的冲劲，令人能够认清自己的方向和目标，然后精进不懈地往前定。当人们没有奋斗的目标，就会没有冲劲，对生命不再有兴趣。虽然在生命中要找到明确的人生目标是很困难的，但是佛陀以身作则作为我们的榜样。自在、离苦、解脱和涅盘，就是佛陀的明确目标。
（待续）
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