证名色分别智不需要很长时间。。。
精进地禅修的YOGI（行者），很快会证悟名色分别智，觉知到名法与色法现象的分别，当你能够专注地观照当下生起的目标时，即使是眨眼睛，睁眼、闭眼，等微细的动作，也可以明显地分别出名、色法是彼此不同的现象。
而没有认真地禅修的YOGI，名色法还是不能够清楚地分别开。在小参的时候，他们就报告自己对目标的想象，而不是实际观察到的目标的实相。这对YOGI来说就是个人的损失。YOGI们要充分利用时间习禅，以便能够获得修行利益。实际上，不只是你自己损失，别人看到你修行不认真，也感觉不好。所以，YOGI一定要利用好时间，来到这里要觉得有价值，禅修能够增强控制自心的力量，从而你不会去伤害他人。做一个真正的人是世上最应该做的事，而占别人的便宜，特别是通过不公平的手段来占便宜，是很可恶的。
我们来到禅修中心，是要获得殊胜之法，这就需要自己修行证悟。Sayadawgyi敦促大家，要珍惜密集禅修的机会，精进地习禅。刚开始的时候，YOGI不能够像现在这样，能够分别出名色法是不同的现象。在没有证悟名色分别智之前，YOGI就持有两种我见。由于这两种我见，人们还会被各种各样的邪见所包围。两种我见分别是命我与梵我。
命我之见与生俱来，直至死亡，人们认为生命、灵魂是我，色身死亡后，灵魂转入一个新的身体，这个灵魂根据色身的大小也同样分成大的和小的。命我就好像是梵我的一个组成部分，梵我由不同的命我组成，梵我创造了世界一切的生命，控制世界以及一切生命，每个生命都有个命我，命我能够看到、听到，闻到，等等，六根门处的目标都是由命我来经验感受，命我什么都知道，而且命我是永恒的。
假如人们不修行，不能如实知见身心的名色法实相，那么人们从小的时候就持有这种我见，随着年纪增长，这种我见不断加强顽固，很难消除。在佛陀在世的时代，就存在许多宗教派别，在人们心里，我见根深蒂固。佛陀向弟子们宣告，没有我，所谓有情只是名色法之流。
如果大家修习佛陀教导的三学，根据老师的指导修习四念处，你就能够脱离我见，我见不是读书或思考能够去除的，这种我见，任何科技手段都无法帮你去除，YOGI只有修习四念处之后，证悟了名色分别智，才会消除，而要断除或说根除有身见，则必须藉由证悟圣道智，即须陀洹道智来根除。
修行过程中，证悟了名色分别智的时候，就消除了有身见，佛法的光明灯就开始点亮，当你获得了洞悉佛法的智慧之光，对佛法疑虑的黑暗就被驱除。证悟名色分别智极其有价值，它会导向使你最终开悟证果。
在身心之内，名色法一直在成对地发生，不会只有色法，也不会只有名法，他们总是结合在一起发生的，名色法彼此互相依赖。经典里面有个比喻说，有一个瘸子不能走路，有一个瞎子看不见，瘸子想去某个地方，却走不动，瞎子想去某个地方，却看不见，可是他们两人结合在一起，就能够达成心愿。瘸子坐在瞎子的肩膀上，一个能指路，一个能走路。瘸子就比喻为名法，他不能走，瞎子比喻为色法，他看不见。名法就像是眼睛，色法就像是腿，它们各自功能不同，他们结合在一起工作。
如果你理解这个比喻，并在修行中能够按照禅师指导的方法习禅，使心专注于当下发生的名色法现象，持续地保持观照，你就能够在几天内证悟名色分别智。这种智慧是无法通过思考、阅读或其他科技方法获得的，YOGI们只有通过身体力行的修行才能够证悟。
如果你真的渴望了知名色法如何彼此互相联系、如何同时发生的，如果你能够听从禅师的指导来习禅，那么你就是个容易受教的YOGI，如果你确实有按照指导方法修行，禅师们就能看到，你确实在认真地修行，你的观智在不断增长，禅师们还会加持你的修行，祝愿你能够修习正法，对你散播慈心，并努力的帮助你成就。
禅师能够做到的就是这些，实际的修行还要靠自己的精进努力。YOGI应当懂得禅师们的良苦用心，尽可能地听从禅师们的禅修指导，只有这样，你的修行才会达到最佳效果。如果你的年纪处于比较合适的阶段，身体也很健康，那么不需要很长时间，3周以内，你就能够达成修行目标。而假如你不按照禅师们的指导方法来习禅，禅师们就很难教会你正确的方法，他们对你无能为力.
所以，YOGI们一定要懂得正确的修行方法，要有强烈的愿望获得修行利益，要懂得做一个真正的人应该要行走的正道，要有真正的智慧，渴望做一个高尚的人，要对四念处的修行有信心。当你能够把这些落实在修行之中，你就能够成就。
通过持守戒律，你避免了造作恶业，你就是个真正的人。在禅修时，你要精进地观照当下生起的每一个目标，正念稳固地贴住目标观照，你就不会有伤害别人的邪思维，你就能够获得人类应该获得的智慧。如果能够继续修行，一步一步地，心就会逐渐成熟，无论对待悦意或不悦意的目标都能够心平气和，你将能够平静地面对所有的处境，修行能够使你成为更完美的贤善之人。
所以，认真地修习三学，修习戒、定、慧，修习四念处，到了一定程度，从证悟名色分别智开始，观智就会逐步增长。八正道就是戒定慧三学，正语、正业、正命三个道支是戒蕴，正精进、正念、正定三个道支是定蕴，正见、正思维两个道支是慧蕴。八正道笔直地通往寂静解脱。有一个刹那的正念观照，就获得一个刹那的清净，即使在观智生起之前，只要你能够付出正精进、正念、正定观照当下生起的目标，缠缚烦恼就被消除，这就是当下获得的利益。
假如不能专注地观照，定蕴的三个道支被丢失，你就是放弃了修行，而去做其他事情，如此对你来说就是一种损失。你来到这里参加密集禅修，不要损失亏本，而应该珍视修行的机会，遵照禅修指导来修习。这样的YOGI才是可爱的，当人家看到你在精进地禅修，周围的人们都会赞叹你。否则，你就是假修行，行为动作迅速敏捷，没有在正念地观照当下生起的名色法现象。
Sayadawgyi说，他不喜欢这种丢失正念的YOGI。Sayadawgyi还说，他也不喜欢YOGI不按照禅修指导修习，而是在剩下修习其他的方法，或自己的另一套方法，如果这样，你就不必要来到这里禅修。
今天，他在观察男众YOGI，发现一些不良现象，所以，他觉得，禅师们，包括他在内，要努力地尽力帮助大家。他强调说，YOGI要按照禅修指导来修行，这是非常重要的。如果YOGI还是疏忽放逸地修行，那真是很糟糕。请大家要小心翼翼地修习佛陀教导四念处内观智慧禅修方法。佛陀教导的修行方法不会使你降低生命品质，而是使你提升为更高尚的人。
佛陀教导了法与律。佛法的意思是说，如果修行人按照指导方法修行，佛法就提升你生命的品质。世上许多人不持守戒律，不遵纪守法，丧失了人性。佛陀不想看到人们堕入下等之处，所以他教导弟子们修行的方法以提升人们的生命品质。
佛法的意思，就是指当你懂得修行的方法之后，切实按照正确的方法来修行，那么这个佛法就能够提升你的生命，它保护你不落入恶道。理解佛法的意义的弟子们，就会认真地修行，以提升自己的生命品质。
对于戒律来说，如果修行时没有规矩条例，修行就不会获得实效。这就是戒律的意思，它是指大家需要遵守的规矩。比如，在家居士们要遵守五戒，而出家的僧人们要持守僧人的戒律。大家各自要持守自己的戒律，同时，还要遵守禅修中心的规矩条例。Sayadawgyi曾经开示过pamaada与appamaada，如果你不能够免于造作恶业，而是放逸于造作恶业，让心放任自流，那就是对禅修中心的侮辱、不尊重。
你放逸地造作恶业，你的时间就用来娱乐享受，你的心就没有放在修行之上。大家要对自己的伴侣感到知足，而不应该为满足情欲背判自己的伴侣。大家要少欲知足。当你修习佛法到一定程度，你的身语意的行为就清净无染，心会远离烦恼。四念处内观智慧禅修，将会镇伏缠缚烦恼，最终能够根除随眠烦恼的种子。修习四念处禅法的修行人，就会成为人类中的一个真正的人。
修行人要遵守禅修中心的规矩，恭敬认真地修行，而不要中途休息。YOGI们对待修行，就要像是为了医治疾病需要服药一样。修行人要每时每刻保持观照，开发善心，开发智慧。遵守佛陀制定的戒律，就类似你在工作时需要遵守工作守则和制度一样。修行人按照佛陀教导的方法修行，持守戒律的时候，佛陀教导的法与律就活在你身上，这就意味着佛陀依然在世。
如果你想见活佛，你就需要修习佛陀教导的法与律，充分利用每分每秒的时间来修行。如此，你就能够亲见活佛。请大家谨记sayadawgyi对大家的特别提示。----班迪达尊者开示（空空如也师兄根据录音开示整理）
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阿姜念尊者论名色分别智
此智是修行者体会到当下的实相。实相是指身心自然的真实状态，此智改变了妄执身心是「我」的邪见。因为妄执身心为「我」的烦恼(邪见)已经存在非常长久的时间了。
想要成就此智的修行者，必须以逐渐增强的思慧常常在当下掌握到身心，直到正念正知生起猛利的智慧，然后引发正见。例如，正见生起的时候，修行者会知道当下正在观照什么色身、什么心(坐的色身，心在听等等)——而他也清楚是心知道这是坐的色身等等。而且进一步他会了解到世界万物也只是色法和心法而已——非男、非女、无我或灵魂——而修行者现在知道这一点，甚至是由他内心深刻体会的。自我的邪见破除时，修行者会感到非常惊讶，因为从出生以来他从未有过这种无「我」的感觉。
由于猛利的实相般若将我的邪见从他的感觉中根除，现在他就能体会到身心自然的真实状态(实相)了。
修行者成就此智时是自知的，就像吃糖一样——用不着别人告诉他糖的滋味如何。
在长阿含经中，佛说「法是可以由智慧直接体证的」。法是不需要老师向你解释你成就了那一种智慧——你可以由自己的体验知道。
有时修行者也会认为他已经成就了达到某一种智慧，但并不是很肯定，通常如果自己还不肯定的话，就很可能是他还没达到那一阶智。
这一阶智称为见清净，因为在体证的那一剎那是没有烦恼的，但这种正见尚未真正体会到三法印，要见到无常、苦、无我还需要更进一步的修持。
此智(第一阶智)成为修行者的「归依处」，因为他亲自尝到了实相的滋味，就像吃糖一样，他体会到第一阶智是因为他亲自尝到它的。
从现在起，他清楚不是「他」在坐而是色身在坐，不是「他」在看而是「心」在看等等——而且进一步，他了解到每一个他所见到的有情只是身心而已。从这时候起，名色(身心)就成为他的老师了。
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当你观照名色的生起，你知道它全部的特性、作用、现起。你需要学会它们。一些有学问的人以为在习禅前你需要学会这些，并非如此。你所学的只是观念，不是实相。
行者观照生起的名色，了知它们就好象以手摸到它们。他无需学会它们的（概念名相）。如有大象在眼前，你无需看大象的图画。行者观照腹部的上升与下降，知道坚稳性或松懈性──它的特相。他知道收缩或膨胀的活动──它的作用。他也知道它的引入和推出──它的现起。
假如他知道这些事物的实相，他需要学这些吗？假如他只要自己觉悟，他不需要学，但假如他要教导他人，他需要学。当你观照右步、左步，你知道每一步的紧缩──它的特相。你知道移动──它的作用。你也知道转移──它的现起。这是正确的智能，对的智能。
你只需在它们生起时观照它们。同样地，可应用于其它的精神与物质。如你在它们生起时观照它们，你将了解它们的特性、作用和现起。初学者只能经由特性、作用和现起来观照和了解精神与物质的执取蕴。在最初阶段的「名色分别智」和「缘摄受智」它们为内观的基础，明白这些就够了。当你达到真正的内观智如「审察遍知智」时，你就知道无常、苦和无我相。--马哈希尊者
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