证名色分别智不需要很长时间。。。
精进地禅修的YOGI(行者),很快会证悟名色分别智,觉知到名法与色法现象的分别,当你能够专注地观照当下生起的目标时,即使是眨眼睛,睁眼、闭眼,等微细的动作,也可以明显地分别出名、色法是彼此不同的现象。
而没有认真地禅修的YOGI,名色法还是不能够清楚地分别开。在小参的时候,他们就报告自己对目标的想象,而不是实际观察到的目标的实相。这对YOGI来说就是个人的损失。YOGI们要充分利用时间习禅,以便能够获得修行利益。实际上,不只是你自己损失,别人看到你修行不认真,也感觉不好。所以,YOGI一定要利用好时间,来到这里要觉得有价值,禅修能够增强控制自心的力量,从而你不会去伤害他人。做一个真正的人是世上最应该做的事,而占别人的便宜,特别是通过不公平的手段来占便宜,是很可恶的。
我们来到禅修中心,是要获得殊胜之法,这就需要自己修行证悟。Sayadawgyi敦促大家,要珍惜密集禅修的机会,精进地习禅。刚开始的时候,YOGI不能够像现在这样,能够分别出名色法是不同的现象。在没有证悟名色分别智之前,YOGI就持有两种我见。由于这两种我见,人们还会被各种各样的邪见所包围。两种我见分别是命我与梵我。
命我之见与生俱来,直至死亡,人们认为生命、灵魂是我,色身死亡后,灵魂转入一个新的身体,这个灵魂根据色身的大小也同样分成大的和小的。命我就好像是梵我的一个组成部分,梵我由不同的命我组成,梵我创造了世界一切的生命,控制世界以及一切生命,每个生命都有个命我,命我能够看到、听到,闻到,等等,六根门处的目标都是由命我来经验感受,命我什么都知道,而且命我是永恒的。
假如人们不修行,不能如实知见身心的名色法实相,那么人们从小的时候就持有这种我见,随着年纪增长,这种我见不断加强顽固,很难消除。在佛陀在世的时代,就存在许多宗教派别,在人们心里,我见根深蒂固。佛陀向弟子们宣告,没有我,所谓有情只是名色法之流。
如果大家修习佛陀教导的三学,根据老师的指导修习四念处,你就能够脱离我见,我见不是读书或思考能够去除的,这种我见,任何科技手段都无法帮你去除,YOGI只有修习四念处之后,证悟了名色分别智,才会消除,而要断除或说根除有身见,则必须藉由证悟圣道智,即须陀洹道智来根除。
修行过程中,证悟了名色分别智的时候,就消除了有身见,佛法的光明灯就开始点亮,当你获得了洞悉佛法的智慧之光,对佛法疑虑的黑暗就被驱除。证悟名色分别智极其有价值,它会导向使你最终开悟证果。
在身心之内,名色法一直在成对地发生,不会只有色法,也不会只有名法,他们总是结合在一起发生的,名色法彼此互相依赖。经典里面有个比喻说,有一个瘸子不能走路,有一个瞎子看不见,瘸子想去某个地方,却走不动,瞎子想去某个地方,却看不见,可是他们两人结合在一起,就能够达成心愿。瘸子坐在瞎子的肩膀上,一个能指路,一个能走路。瘸子就比喻为名法,他不能走,瞎子比喻为色法,他看不见。名法就像是眼睛,色法就像是腿,它们各自功能不同,他们结合在一起工作。
如果你理解这个比喻,并在修行中能够按照禅师指导的方法习禅,使心专注于当下发生的名色法现象,持续地保持观照,你就能够在几天内证悟名色分别智。这种智慧是无法通过思考、阅读或其他科技方法获得的,YOGI们只有通过身体力行的修行才能够证悟。
如果你真的渴望了知名色法如何彼此互相联系、如何同时发生的,如果你能够听从禅师的指导来习禅,那么你就是个容易受教的YOGI,如果你确实有按照指导方法修行,禅师们就能看到,你确实在认真地修行,你的观智在不断增长,禅师们还会加持你的修行,祝愿你能够修习正法,对你散播慈心,并努力的帮助你成就。
禅师能够做到的就是这些,实际的修行还要靠自己的精进努力。YOGI应当懂得禅师们的良苦用心,尽可能地听从禅师们的禅修指导,只有这样,你的修行才会达到最佳效果。如果你的年纪处于比较合适的阶段,身体也很健康,那么不需要很长时间,3周以内,你就能够达成修行目标。而假如你不按照禅师们的指导方法来习禅,禅师们就很难教会你正确的方法,他们对你无能为力.
所以,YOGI们一定要懂得正确的修行方法,要有强烈的愿望获得修行利益,要懂得做一个真正的人应该要行走的正道,要有真正的智慧,渴望做一个高尚的人,要对四念处的修行有信心。当你能够把这些落实在修行之中,你就能够成就。
通过持守戒律,你避免了造作恶业,你就是个真正的人。在禅修时,你要精进地观照当下生起的每一个目标,正念稳固地贴住目标观照,你就不会有伤害别人的邪思维,你就能够获得人类应该获得的智慧。如果能够继续修行,一步一步地,心就会逐渐成熟,无论对待悦意或不悦意的目标都能够心平气和,你将能够平静地面对所有的处境,修行能够使你成为更完美的贤善之人。
所以,认真地修习三学,修习戒、定、慧,修习四念处,到了一定程度,从证悟名色分别智开始,观智就会逐步增长。八正道就是戒定慧三学,正语、正业、正命三个道支是戒蕴,正精进、正念、正定三个道支是定蕴,正见、正思维两个道支是慧蕴。八正道笔直地通往寂静解脱。有一个刹那的正念观照,就获得一个刹那的清净,即使在观智生起之前,只要你能够付出正精进、正念、正定观照当下生起的目标,缠缚烦恼就被消除,这就是当下获得的利益。
假如不能专注地观照,定蕴的三个道支被丢失,你就是放弃了修行,而去做其他事情,如此对你来说就是一种损失。你来到这里参加密集禅修,不要损失亏本,而应该珍视修行的机会,遵照禅修指导来修习。这样的YOGI才是可爱的,当人家看到你在精进地禅修,周围的人们都会赞叹你。否则,你就是假修行,行为动作迅速敏捷,没有在正念地观照当下生起的名色法现象。
Sayadawgyi说,他不喜欢这种丢失正念的YOGI。Sayadawgyi还说,他也不喜欢YOGI不按照禅修指导修习,而是在剩下修习其他的方法,或自己的另一套方法,如果这样,你就不必要来到这里禅修。
今天,他在观察男众YOGI,发现一些不良现象,所以,他觉得,禅师们,包括他在内,要努力地尽力帮助大家。他强调说,YOGI要按照禅修指导来修行,这是非常重要的。如果YOGI还是疏忽放逸地修行,那真是很糟糕。请大家要小心翼翼地修习佛陀教导四念处内观智慧禅修方法。佛陀教导的修行方法不会使你降低生命品质,而是使你提升为更高尚的人。
佛陀教导了法与律。佛法的意思是说,如果修行人按照指导方法修行,佛法就提升你生命的品质。世上许多人不持守戒律,不遵纪守法,丧失了人性。佛陀不想看到人们堕入下等之处,所以他教导弟子们修行的方法以提升人们的生命品质。
佛法的意思,就是指当你懂得修行的方法之后,切实按照正确的方法来修行,那么这个佛法就能够提升你的生命,它保护你不落入恶道。理解佛法的意义的弟子们,就会认真地修行,以提升自己的生命品质。
对于戒律来说,如果修行时没有规矩条例,修行就不会获得实效。这就是戒律的意思,它是指大家需要遵守的规矩。比如,在家居士们要遵守五戒,而出家的僧人们要持守僧人的戒律。大家各自要持守自己的戒律,同时,还要遵守禅修中心的规矩条例。Sayadawgyi曾经开示过pamaada与appamaada,如果你不能够免于造作恶业,而是放逸于造作恶业,让心放任自流,那就是对禅修中心的侮辱、不尊重。
你放逸地造作恶业,你的时间就用来娱乐享受,你的心就没有放在修行之上。大家要对自己的伴侣感到知足,而不应该为满足情欲背判自己的伴侣。大家要少欲知足。当你修习佛法到一定程度,你的身语意的行为就清净无染,心会远离烦恼。四念处内观智慧禅修,将会镇伏缠缚烦恼,最终能够根除随眠烦恼的种子。修习四念处禅法的修行人,就会成为人类中的一个真正的人。
修行人要遵守禅修中心的规矩,恭敬认真地修行,而不要中途休息。YOGI们对待修行,就要像是为了医治疾病需要服药一样。修行人要每时每刻保持观照,开发善心,开发智慧。遵守佛陀制定的戒律,就类似你在工作时需要遵守工作守则和制度一样。修行人按照佛陀教导的方法修行,持守戒律的时候,佛陀教导的法与律就活在你身上,这就意味着佛陀依然在世。
如果你想见活佛,你就需要修习佛陀教导的法与律,充分利用每分每秒的时间来修行。如此,你就能够亲见活佛。请大家谨记sayadawgyi对大家的特别提示。----班迪达尊者开示(空空如也师兄根据录音开示整理)
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阿姜念尊者论名色分别智
此智是修行者体会到当下的实相。实相是指身心自然的真实状态,此智改变了妄执身心是「我」的邪见。因为妄执身心为「我」的烦恼(邪见)已经存在非常长久的时间了。
想要成就此智的修行者,必须以逐渐增强的思慧常常在当下掌握到身心,直到正念正知生起猛利的智慧,然后引发正见。例如,正见生起的时候,修行者会知道当下正在观照什么色身、什么心(坐的色身,心在听等等)——而他也清楚是心知道这是坐的色身等等。而且进一步他会了解到世界万物也只是色法和心法而已——非男、非女、无我或灵魂——而修行者现在知道这一点,甚至是由他内心深刻体会的。自我的邪见破除时,修行者会感到非常惊讶,因为从出生以来他从未有过这种无「我」的感觉。
由于猛利的实相般若将我的邪见从他的感觉中根除,现在他就能体会到身心自然的真实状态(实相)了。
修行者成就此智时是自知的,就像吃糖一样——用不着别人告诉他糖的滋味如何。
在长阿含经中,佛说「法是可以由智慧直接体证的」。法是不需要老师向你解释你成就了那一种智慧——你可以由自己的体验知道。
有时修行者也会认为他已经成就了达到某一种智慧,但并不是很肯定,通常如果自己还不肯定的话,就很可能是他还没达到那一阶智。
这一阶智称为见清净,因为在体证的那一剎那是没有烦恼的,但这种正见尚未真正体会到三法印,要见到无常、苦、无我还需要更进一步的修持。
此智(第一阶智)成为修行者的「归依处」,因为他亲自尝到了实相的滋味,就像吃糖一样,他体会到第一阶智是因为他亲自尝到它的。
从现在起,他清楚不是「他」在坐而是色身在坐,不是「他」在看而是「心」在看等等——而且进一步,他了解到每一个他所见到的有情只是身心而已。从这时候起,名色(身心)就成为他的老师了。
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当你观照名色的生起,你知道它全部的特性、作用、现起。你需要学会它们。一些有学问的人以为在习禅前你需要学会这些,并非如此。你所学的只是观念,不是实相。
行者观照生起的名色,了知它们就好象以手摸到它们。他无需学会它们的(概念名相)。如有大象在眼前,你无需看大象的图画。行者观照腹部的上升与下降,知道坚稳性或松懈性──它的特相。他知道收缩或膨胀的活动──它的作用。他也知道它的引入和推出──它的现起。
假如他知道这些事物的实相,他需要学这些吗?假如他只要自己觉悟,他不需要学,但假如他要教导他人,他需要学。当你观照右步、左步,你知道每一步的紧缩──它的特相。你知道移动──它的作用。你也知道转移──它的现起。这是正确的智能,对的智能。
你只需在它们生起时观照它们。同样地,可应用于其它的精神与物质。如你在它们生起时观照它们,你将了解它们的特性、作用和现起。初学者只能经由特性、作用和现起来观照和了解精神与物质的执取蕴。在最初阶段的「名色分别智」和「缘摄受智」它们为内观的基础,明白这些就够了。当你达到真正的内观智如「审察遍知智」时,你就知道无常、苦和无我相。--马哈希尊者
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