《论语》：富贵如浮云 太过于执着 反而背离纯真

《论语》：富贵如浮云，太过于执着，反而背离纯真。

在生活中，有很多人为了眼前的利益而丧失自我的原则和底线，更丧失了自我的人格。

在这样一个物欲横流的时代当中，人心浮躁，有太多的人会因为外界欲望的驱使而丧失了内在的准则和底线，最常见的就是阿谀奉承，逢迎拍马之人。

这样的一种人，是企图通过了阿谀奉承，低三下四的一种行为来获得上司或者其他人的一些赏识。然而在他低三下四的这一个姿态当中，其实丧失的就是自我的一个人格和内心纯正的一个本性。

如果说所有的人都是按这样一种方式去生活，如果整个社会的习气都是存在着逢迎拍马，阿谀奉承之气，那么这样的一个时代，就更加背离了纯真正直。

对于这样的人来说，丧失了自己的人格，即便是得到了自己想要的地位和名利，那又能如何，人生也毫无意义和价值。

在儒学之中，孔子就对于这样的一种形态非常的排斥。

《论语》之中有这样一句话“王孙贾问曰：与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也。子曰：不然，获罪于天，无所祷也。

这句话的意思就是说：王孙贾就问：与其取悦于屋内西南角的神，不如祭拜自己家的灶君，是这样的道理吗？孔子这个时候听了就说：不对，如果违背了天理，祈祷也没有用了。

所谓的天理，在儒学之中就是仁义道德的底线，事态常规的一个规律，对内来说也是自我纯真的一个本性。

孔子就说，如果一个人为了一些所谓的追求去丧失了自己的底线，违背了天理，那么他的一些行为，无论怎么再祈祷都没有用了。

就如同我们刚才所说的，如果说你为了追求那些想得到的名利而丧失自我的人格，无论你达到什么样的状态，无论你用什么样的方式去挽回，都没有用了。

孔子是用一个比喻的手法告诉其他人，不要去刻意的巴结权贵，要遵从礼仪仁礼去进行，堂堂正正的做人，不要违反天道。

其实在儒学和道家之中，都有同样的道理，不要违背事物本身的规律，不要以主观的欲望，来迷惑了自我的本性。

大多数人总是因为外界欲望的驱使而形成这样一个状态，所以我们的根源是先抛弃那些外在的欲望，坚守自我本心的纯正和耿直，这样的人生是会有意义的。

如果说一个人在生活中见利忘义，唯利是图，为了那些是想要追求的东西，不择手段。最后的结果也会自食其果，因为人算永远斗不过天算。

天道是本身存在的规律，一个人无论多聪明，当他丧失了底线，丧失了原则，也就是违背了天道。

在道德经思想中，就说“天网恢恢，疏而不漏”，天道本身的规律是存在的，如果违背了天道，无论你多么聪明的人，最终都将自食恶果。

我们在看很多电视剧或者从很多历史书上，不乏找出这样的例子。

一个人机关算尽去得到自己想要的东西，但是因为自己不择手段，最后把自己前途所葬送，把自己的人生所毁灭。

一个人最重要的是要明白，你所追求的那些万事万物，给你带来的不一定是内心的满足。一味的追求名利，内心不会满足反而空虚。

古语中有这样一句话：事业文章随身销毁，而精神万古如新。

这句话的意思就是说：事业和文章再怎么伟大精妙，都会随着人的死亡而消失，只有圣人君子的精神，虽然经历万代也不会磨灭。

人人皆知富贵如浮云，但是大多数人都超脱不了这样的一种诱惑，一辈子为了这些事情丧失自我的底线和人格。

要明白一件事情，无论你拥有多少财富和权势，到最后的时候，一切都如同过眼云烟。

外事外物对你的人生产生不了任何作用，我们不妨这样去想，试问一下谁能记得住历史上那些拥有富贵的人的名字呢？大家所记住的都是一些正直的君子，记住的都是那些能够义气长存的人。

所以说你追求的那些功利非常容易磨灭，而唯有内心正直的一个品格，才能永久留存。

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