这是一眼泉水，像水晶般清澈的泉水在黑暗的阴影遮蔽下看上去几乎就像是黑色的。在池中浮动着一个珍珠似的生物，直径大约十八英寸，它发出一种微弱的光。那是一个水母。就在这时，做梦者醒来了，产生了一种很强烈的情绪：他决定从此时此地开始研究科学，而且他一直坚持着这个决定。我必须强调一下，这位梦者并没有受到可能使他作出这种解释的任何心理学的影响。
他从梦中得出的结论无疑是正确的，但这丝毫也没有透彻地探讨象征的意义。梦是原型的——一个"大"梦。那片树林变得昏暗，并且转变成一片原始森林，意味着进入无意识之中。里面有那个水母的圆形池子代表一个三维的曼荼罗，即自性：整体性是"北极的欲望"指向的目标，即磁极指向的北方，它给旅行者指出他在"世界的大海"上的方位。
还是回到我们的文本中来吧，我要通过重述其要点再强调一遍，这个地狱之火不是别的，而是那个"隐藏的上帝"，他居住在北极，是通过磁性而展现他自己的。他的另一个同义词是墨丘利，他的心脏可以在极点找到，他指引着人们在世界的大海上进行危险的航行。世界这架完整的机器是受北极的地狱之火驱动的，这就是地狱，地狱就是在地下世界中反映出来的上天力量的一个系统——这种观念是一种令人震惊的思想。
但是，同样令人吃惊的是迈斯特·埃克哈特说的那句话，在回到其真正的自性后，他进入了一个"比地狱本身还要深"的深渊之中。虽然炼金术的观念很粗俗，但不可否认它有一定的伟大之处。从心理学上来讲，尤其有趣的是意象的性质：它是原型的秩序模式，即曼荼罗的投射，代表整体性的观念。将意象的中心集中在地狱，而这个地狱同时也是上帝，这是以下述体验为基础的，即最高级的和最低级的东西都来自灵魂深处，它要么使脆弱的意识之船失事毁灭，要么把它安全地带到港口，几乎不需要我们的任何帮助。因此，这个"中心"的体验本身就是一种神秘的体验。
皮西尼乌斯觉得，他的海星——"这条在水中燃烧却不发光的鱼"——除了含有圣灵、爱、慈悲和宗教的意思之外，还象征着人身上的某个东西，即他的舌头、言语和表达能力，因为全部的心理生活正是在这些官能中表现出来的。显然，他是在思考一种本能的、浅薄的心理活动，因为在这一点上他引用了《雅各书》3:6的话："舌头就是火，在我们的百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。"
因此，这条恶"鱼"与我们难以控制的且显然不可控制的习性是一致的，它就像"使一大片森林着火的一把小火"，能污秽全身，甚至把"生命的轮子"点燃。在这一方面使用"圣诞节之轮"显然是一种奇怪的表达方式。有人解释说，这个轮子象征着生命的圆圈、过程或者循环。如果我们不想把这个轮子仅仅想象为陈腐的统计学意义上的生死循环的话，那么这种解释就是以和佛教有关的观念为前提的。这个轮子怎么可能把火点着，这是一个若不进行深入思考就无法回答的困难问题。相反，我们必须考虑，它的意思相当于污秽全身——换句话说，毁灭灵魂。
自《蒂迈欧篇》以来，人们就反复说明，灵魂是圆球形的。和"世界灵魂"一样，灵魂是用世界之轮旋转的，它的轮轴就是极点。这就是为什么"墨丘利的心脏"会在那里找到的原因，因为墨丘利就是世界灵魂。这个世界灵魂确实是天堂的发动机。繁星点点的宇宙之轮就是在星相中反映出来的，被称为诞生之"地"。这就是把天堂分成十二宫，从出生的那一刻开始算起，第一宫与幸运星有关。用这种方式来划分天堂，看上去就像是一个旋转的轮子。据说天文学家尼吉底乌斯就接受过费古路斯这个名字（费古路斯的意思是陶工），因为天堂之轮就像一个陶工的轮子那样旋转。
这个（被"设定"或"授予圣职"）"的"确实是一个"轮子"。星相的基本意思是，通过确定行星的位置及其相互之间（各个方面）的关系，连通黄道星座在基点上的分布，它首先描绘了一幅个体心理构成的图画，然后描绘的是个体身体构成的图画。实质上，它代表的是一个人的性格中原始和基本属性的系统，因此可以把它看作与个体的心理相等同。普里西利安显然是在这个意义上看待这种轮子的。
他在谈到基督时说："他本身就拥有把昴星团聚集在一起和松开猎户腰带（猎户星座内的一个星群，包括三颗亮星）的力量。知道了天空的变化并且毁灭了创世之轮，他也就通过更新洗礼而改变我们的诞生之日。"由此显而易见，在第四世纪生命之轮实际上就已被视为星相了。因此，"点燃生命之轮"是所有原始的心理成分产生灾难性厌恶的一种比喻性表达方式，一场类似于恐慌或某种其他不可控的或致命的情绪爆发般的大火。
这场灾难的全部性质可以用所谓"舌头"的中心位置来解释，这个恶魔般的成分所具有的破坏性，是每一个心灵的一个基本成分。从这种观点来看，"海洋之星"代表的就是我们身上的那个强烈的情绪中心，创造性或破坏性影响均源自此。
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