瞽者善听，聋者善视；绝利一源，用师十倍；三返昼夜，用师万倍。——黄帝
眼瞎的人耳朵特别灵敏，耳聋的人视觉特别精锐。耳目是我们接受外界的媒介，杜绝一个耳目的源头，就能在其他方面产生十倍的功效；人是以耳目判断事物的，但也被耳目所累，因为耳目是接触外界声色的根源。那些眼瞎的人，他们看不见事物，唯有专心于听。那些耳聋的人，他们听不到声音，唯有专心于视。他们这样的人，心神无二用只专注于某一方面。自然会在某一方面特别敏锐。另一方，耳目招来外界的诱惑，扰乱修道之心，若是耳目失利，则外物不入内心，外物不入内心，也就不会沉迷外界声色。
这里三返昼夜是最难理解的，大体是昼者光明洞达，就像智慧。夜者阗寂渊深，就像禅定。修道之人讲究聚精会神和清净守一，杜绝耳目所累，言语思虑皆无，坐卧皆如智慧坐禅。这其实就是一个返昼夜。绝利一源者，已用师十倍，此一返昼夜者，则用师百倍；如是二返则千倍，三返则万倍。盖愈静而愈明，愈明而愈有利。禅宗所说的三关透彻，即此意也。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 ——老子
世间万物生机，生生不息，就好像一个神奇的母亲的存在一样，我们管他叫做“玄牝”，“玄牝”就是“道”。“道”就是天地万物生生不息的根源。冥冥之中它好像是客观存在的，“道”是永不枯竭的。
“玄牝”是指一种原始的创造能力。换一种说法，玄牝是一切生命的渊源所在，是万物所萌生的根源。由于万物之道是绵绵不绝的存在，所以永远也不会死亡。
“绵绵若存”是道家一种养生论，先由养静入手，进一步达到虚灵不昧、精神合一、与天地共存的境界，也就是能够与天地同根往来。天台紫阳真人张平叔有八字养生法度：“行住坐卧，绵绵若存”，就是从《老子》中演化来的。
“用之不勤”这句话非常重要。用得太勤，便是多用、常用、久用。这样一来，就会违反“绵绵若存”的绵密的妙用了。但是要“绵绵若存”，就要随时保养，才能使它万古常新，“绵绵若存”。 这就是“用之不勤”的最好说明。人身本来就是一个空谷，生命并非是永恒的。如果能在一动一静之间，“寂然不动，感而遂通”，随时随地知时知量，知止知休，“用之不勤”，“谷神”便自然不死。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。 ——老子
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者不可说清楚，所以就混而为一。老子很神秘地提出，宇宙间有一个看而不见、听而不闻、又触摸不到的“混元一体”的东西。要说它是物，它又不同于物质世界的物体那样可以看得见，听得到，摸得着；要说它不是物，宇宙万有的存在，都由它造化而来。它是什么呢？为了说起来方便，就叫“道”吧。
夷，是平坦无阻的表示。希，不是无声，只是人类耳朵听不见、但它确实存在的“大音”而已。微，当然不是绝对的没有，其实是极微。上天本来没有任何形状，没有任何物象，但却能创造万物，它的具体表现是：若存若亡、惚惚恍恍，可以把这种状态称为“惚恍”。所谓“惚恍”状态，人类是一时无法观察它的根源的，但人类却有浓厚的兴趣去观察、去了解，不断揭开一些谜底。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽…… ——老子
一个人一旦被欲望缠上了身，他就难以得到安宁，时刻仿佛有大患在身，无论得宠还是受辱，在心理上都时时处于惊恐之中。所以做人别去追求不切实际的东西。当今社会，科学进步，声、光、电、化等充斥世界，我们的感官机能正在退化。另外，这些东西污染大，有损人类的健康。一个人要获得清静，就得远离这些，不要追求那些不切实际而且还会伤害自己的东西。老子在这里对人类提出严重的警告，对于声、色、货、利以及口腹之欲，他提倡加以节制，不要任性自欺而上当。
宠辱若惊，贵大患若身。……故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。 ——老子
得宠与受辱都使人惊恐。把患得患失像生命一样看中。什么叫做得宠与受辱，患得患失以至于惊恐？得宠是卑下的，获得它时好像受到惊吓，失去它时也好像受到惊吓，这就叫做得宠与受辱都好像受到惊吓。
什么叫做重视大祸患如同重视生命？我所以有大祸患，是因为我拥有这个身体，如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？所以重视身体超过天下的人，才可以把天下交给他；爱惜身体身体超过天下的人，才可以把天下交给他。
可见，一个人只有尊重自己的身体，才可以寄身于天地之间，逍遥自在地生活；而且一个人只有关心和爱护自己，才能够兼爱天下，这样的人，是可以管理整个国家的。相反，如果一个人不知道尊重自己、爱护自己，他就自顾不暇，哪里还能够兼善天下呢？老子一般把能够尊重和爱护自己的人称为圣人。
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