近代哲学之父笛卡尔
世界上什么是真实的呢？什么是可以确定的呢？凭借着这个问题，笛卡尔展开了他一生的哲学追求。
笛卡尔是大陆理性主义哲学的开创者，也是西方近代哲学的奠基人，像斯诺滨沙和莱布尼茨都是理性主义（与经验主义相对）的代表，他们都期望从哲学有像数学一样的精准性，依靠清晰的理性原则，推理出世界的精准信息。这些理性主义者，认为人类先天的理性是这个世界的真理的源泉，由于这种对理性过分的自信以及对经验的忽视导致了后来的独断论（沃尔夫），以为人们只依靠理性（不接触外界）可以掌握的一切真理。这无疑是种自我封闭，就像鲁滨逊被困在了观念的荒岛上。但这一切并不能抹去笛卡尔神学家的身份，并且他还信仰着上帝。
独断论者莱布尼茨
首先笛卡尔是位数学家，相传他用一个数学函数式给一位公主表白，聪明的公主用表达式画出了相应的曲线，于是发现那是一颗心的形状，马上就明白了笛卡尔的求爱之心。这就是著名的笛卡尔曲线，故也被称为心形线。笛卡尔从小的数学素养就让他对知识的精准性有了更高的追求，就像他认为诗与神学只会给人带来迷惑一样，以往的哲学同样引起的是怀疑和争辩，并不能给予人们揭示真理的方法。后来他创造了属于自己的“怀疑方法”，就在1611月10日，笛卡尔决定要把知识的体系惟一建立在理性能力之上，而成就这件事的缘由仅是他做的梦。
我思故我在
主观倾向的”我思故我在“
笛卡尔认为要想发现确切的真理，就不能再依赖过去任何的哲学家，他必须从自己的理性出发，发现理智确定性的基础。“他只使用那些通过自己的力量能够当做其它一切知识的基础来知晓的真理。”所以他从开始就对一切进行怀疑，坚决反对接受一切能够对其抱有怀疑态度的东西，“因为我希望彻底献身对真理的追求，我认为对于我来说有必要对任何我可以设想有哪怕再小不过的一点理由加以怀疑的东西都当做绝对错误的而加以拒绝。”但是，问题来啦，如果什么都是可以怀疑的，都是不确定的，我的思考是不是值得怀疑的呢？以及‘我‘呢？所以笛卡尔自己说道：“如果我有足够的幸运找到哪怕一条确定的不可怀疑的真理，就会足以推翻怀疑并建立起一种哲学来”，所以笛卡尔像阿基米德一样，在努力寻找他的那个支点！并且最终在怀疑之中找到了它。我可以怀疑一切皆为假象，但是唯一不能怀疑的是我存在。
但我曾被说服相信在整个世界中无物存在，没有天，没有地也没有心灵也没有任何物体：那么，我不是同样被说服了相信我不存在吗？根本不是；我自己的确存在，因为是我说服我自己相信些什么东西。但是有某个欺骗者或另一个极强大极狡猾者不断地用他的足智多谋欺骗着我。那么即使在他欺骗我的时候我也是存在的，并且他可以任意欺骗我，但只要我想到我是某种东西，他却永远不可能使我什么也不是。
笛卡尔在思考”我“是真的吗
笛卡尔简称这个结论为：我思故我在（拉丁文：cogito ergo sum）。但这只能证明“我”的存在，是“我”在思维，而“我”也仅仅是思维着的一个东西（笛卡尔还有一个著名的结论，就是精神和肉体的二元对立，即精神与肉体可以孤立区别的对待，在这里就不赘述）。但“究竟什么是我”仍然是一个问题。
我在，故上帝在
上帝真的存在吗？
“我思故我在”这是一个命题，但是这个命题的真假性该如何判断？笛卡尔自己说到“我得出这样的结论，即我可以把‘凡是我十分清楚和分明地想到的东西全都是真的’设想为一条普遍原则”，也就是说“我思故我在”的确定性就是因为它对我来说是自明的，但是凭什么说自明的就是真理呢？或者说凭什么你清楚认识到的就是真理呢？在上面的论证中，笛卡尔认为的“极强大极狡猾者”在他自己看来就是上帝。
笛卡尔从自身观念出发，对自己内心的观念进行分类，发现观念可以分为“与生俱来的”、“我制造出来的”、“来自外部的”三种，并且认为“较完满的东西不可能是较不完满的结果”，我本身是有限的实体（我在），但是我如何能产生一个无限实体的观念呢？若没有一个完满的存在的观念比较，我怎么能知道自己是有限的呢？而这完满的观念必定来自一个完满的存在者，即上帝。
战争从来没有停歇过
不难看出，笛卡尔的论证都是从自我出发，很少借用外在经验，凭借自己的怀疑证明‘我存在’，再凭借‘我存在’证明必然有一个完满的存在者，即‘上帝存在’。为何笛卡尔对这种“由内而外”的证明这么自信？因为就像他自己说的“生来就有某种确定的气质和倾向”，可以看出笛卡尔对人类理性的自信，但是他却忽略了经验常识，人类的理性不是万能的，一切不理性的行为暴躁，狂怒，残杀，战争等都是人类亲力亲为的，理性是人类的属性，但却不是万能的。
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