【原文】是故圣人一守司其门户，审察其所先后，度权量能，校其伎巧短长。夫贤不肖、智愚、勇怯有差。乃可捭，乃可阖；乃可进，乃可退；乃可贱，乃可贵。无为以牧之。
【译文】所以，圣人始终如一地把握事物发展变化的关键要素，顺应其发展变化规律，审察它们变化的先后顺序，揣度、权衡发展过程中各个要素的权重，评估参与其中的各方主体的能力、实力，比较他们技巧的长短、优劣。贤良与不肖的人，智慧与愚蠢的人，勇敢与怯懦的人，都是有本质差别的。在此基础上，对他们进行甄别，使用的方式方法就是：捭阖（对用人而言，用或者不用，这是首先要确定的资格问题）、进退（对职位的升降，古人的职位通常指的是官位，而爵位是可以世袭的，官位则不能）、贱贵（给予爵位的高低，古人对贵贱的判断使用爵位体系，五等爵制：公、侯、伯、子、男，爵高者尊贵，爵低者卑贱，无爵则地位更低，民无官无爵，最低）；归根结底，都是要依靠无为而治的方法来完成对人的治理、掌控。
深入解读：先后指的是事物发生、发展的过程中的前后阶段顺序，是一个时间概念。事物的生命周期都有终始，如同四季的生长收藏一样；生命周期可以分为六个阶段：孕育、萌芽，成长，高潮，衰落，消亡。在这样的阶段中，必定产生先后的概念。
无为而治是古人社会治理的原则，属于君道，由帝王、三公使用。对应现代，只要是一把手都是要或多或少使用无为而治。无为而治指的是有所为有所不为，并不是什么都不做。无为而治体现有两大关键：第一，得人。“君者，劳于得人，而佚于治事”。君王要勤于招揽天下贤才为己所用，而不是整天处理无穷无尽的具体政务。第二，用人。“因者，君之纲”。君王要因人成事，方为君道。自己一个人的能力、精力都是有限的，要使用天下贤才辅佐帝王成就功业。
同样是治理单父，差别怎么就这么大呢？（无为而治）
宓子贱（人名）治理单父（地名），每天在堂上静坐弹琴，单父就治理得很好。巫马期（人名）披星戴月，早出晚归，昼夜不闲，亲自处理各种政务，单父也治理得很好。巫马期向宓子贱询问其中的缘故。宓子贱说：“我的做法叫做使用人才，你的做法叫做使用力气。使用力气的人当然劳苦，使用人才的人当然安逸。”宓子贱是贤能的君子，四肢安逸，耳目保全，心气平和，而官府的各种事务处理得很好，这是应该的，他只不过使用正确的方法罢了。巫马期却不是这样，他损伤生命，耗费精气，手足疲劳，教令烦琐，尽管也治理得不错，但还没有达到最高境界。——《吕氏春秋》
【评析】无为而治，是君王之学的核心思想。君王要发现贤人、任用贤人，从而使自己在治国上达到“无为而不为”的目的。无为而治是有前提的：一是主体要求，必须是君王或者辅佐君王的三公级人物；君道无为而臣道有为。二是使用范围要求，必须是在治国安邦这样的大事上。对应现代企业，股东、高管必须理解无为而治的思想。
无为而治不是什么都不做，而是对于非关键性事务，领导者不亲力亲为。因为人的时间与精力都是有限的，不能把有限的精力投入到无限的折腾之中。所以，君王不应做的事务绝对不能去做，必须要做的是事情不能不做，这是原则。在使用时，要在做与不做的事务之间找到边界，而边界其实是模糊的，也不可能划清楚。这一原则的使用，现代的一把手经常犯错误，什么都管是错的，撒手不管也是错的。引用西方管理学的理论作为标杆，试图把边界线划得清清楚楚更是错误的。
鬼谷子的“无为而牧之”是牧人，是用无为的方式来驾驭人。不自己去做事，是因人成事。驾驭的方案是：先区别他们的长短优劣，发现他们的特性，贤、不肖、智、愚、勇、怯，再使用捭阖、进退、贱贵的方法来使用人。这是东西方管理的本质区别：我们的管理是管人，西方的管理是管事。
所以司马迁在《太史公自序》中总结了君王之学的核心：因者，君之纲。《鬼谷子》的持枢、符言十二就是在探讨“君之纲”的问题。
如果觉得《鬼谷子谋略——捭阖（八）》对你有帮助，请点赞、收藏，并留下你的观点哦！
