在这里，我想用三个比喻，来尝试着说明生命当中需要学习的三个层次之功课。
第一个比喻，是拨火棍的比喻。拨火棍的目的是为了让柴火完全燃烧，燃尽，再无余物。好在最后，连它自己也一并烧掉。这譬如善业与恶业，用善业来克服恶业，最后，善业也不可执泥，一起放下，一起烧掉。又如有为法与无为法，以有为法来建立秩序，然后以无为法来破有为法，最后，诸法皆舍。但是很显然，纵然如此，拨火棍还是很重要的，所以，法是重要的，道德所建立的善业是极其重要的，等等，即便最后它们必须彻底烧去。
第二个比喻，是鸟行天空的比喻。用来比喻最上乘的般若智慧，此智慧的关键是不住，其隐含的意思则是自由，它并无固定的路迹可以遵循，鸟行虚空，从无故轨。然不着一事，却不昧一心，虽是等持，亦属明觉；虽是自由的，亦需要发抒，需要发而皆中节，用古人的话来说，就是“于疾致其忧，于丧致其哀”，认得此心，乃纯乎天理，无一毫人欲。这非仅仅是得了中道的深度，而且是得了几道的方便，叫做“和”。中是定，和是慧；中是止，和是观；中是出世间的罗汉道，和是入世间的大乘菩萨道。
第三个比喻，则是河流泛舟的比喻。这自然是来自于经验界的现象，泛舟云云，它不但意味着控驭舟船的技术，更意味着一种平衡河流两岸之艺术，不走极端，了解左右，因为其目的是抵达极境，越过河道，进入自由的未来际之生命海。故无论是理入还是行入，大脑，还是心灵；行动，还是理参，皆当求其平衡，不执溺于任何一端，应机应境而定，以于人世沧桑的路途中得以登高、行远。
关于第一个比喻，印度人把它叫做幻论，或摩耶论（Maya）。在《薄伽梵歌》中有云：“尽管我自己不生不灭，尽管我是万有的神主，然而我是以自己的原质，靠自我的摩耶生出。” 在摩耶之世界里面行动，我们唯一需要凭藉的就是摩耶。辨喜尊者曾提出了自己的看法，他并不反对宇宙如幻说，而且强调了这是对宇宙事实的一种陈述。但他又认为，人既然已在摩耶之中，故无法脱离摩耶而谈摩耶，反而必须藉着摩耶来超越摩耶，这才是最重要的。他的古鲁室利.罗摩克里希纳曾经为我们区分出两种摩耶，一种摩耶让我们走向觉悟，另一种摩耶，则让我们走向了愚昧与堕落：
“在神那里有两种摩耶：智慧摩耶和无明摩耶。智慧摩耶将人带到神那里，而无明摩耶则把人带入迷途。知识、奉献、平静和慈悲，所有这些都是智慧摩耶的表达，我们也只有藉着它们才到达神的居所。”
关于第二个比喻，我们需要深入理解的是，鸟行天空虽是不住，虽是可以自由。但在人世的河流当中，它毕竟还是留下了飞鸟的倒影，这其实是圣者的一种真实之慈悲，他们就是这样被世界知道了。故而除了应境，即“事来则应，事去则了”之外，他尚需造境，犹如克利希纳的利拉（lila），或游戏，为了众生，他人无弃人，物无弃物，在宇宙的大戏场当中，开启了俗世凡辈，令众人亦能尽己尽责，尽到了职分的规定，俾以生出了宏大心肠，心到而境出，在摩耶尘世之永无澄明的世道当中，修得了最真实的自在境界，所谓借假修真，大体如是。
关于第三个比喻，其实说明的乃是平衡之要义，这在中国的文化里面是有很多说辞的。但我们也可以用德国的小说家赫尔曼.黑塞写的着名小说《悉达多》为例，来加以说明，婆罗门少年悉达多是一位真挚的求道者，他历经种种磨炼，经验着人世与超世的双重真实，穿过了无数的此岸与彼岸，也穿过了形形色色的宗教，经验各种灵魂的试炼。最后，悉达多在流水当中悟道了，“他看到河水无间断地流转不居，而同时却又恒常不变地存在着；河水永无迁变却又刻刻常新。”
是的，在流水当中，他听懂了存在界深层次的奥秘，从此，他成了河流与道路的一部分，可以摆渡无数活在此岸与彼岸的人们。所以，不走极端的悉达多，正是伟大的中庸精神，是平衡的化身，追求生命的极致，但绝不落入生命的极端，这就是生命的摆渡艺术，他了解了两岸，最后行走于两岸之间的河流，非偏非倚。
也惟有是致力于此种根基的纯粹，那神奇的造化，倒是于斯得以借力发力，转眼之间，已是轻舟远飏，臻入了言语道断之真生命的绝妙境界，成了人类精神的最好化身，对于我们，启示意义尤其重大。
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