关尹子告诉列子说：“慎尔言，将有和之；慎尔行，将有随之。” 我们大家打坐修道要求神通，现在《列子》传你神通的原理。
神通怎么来？他说“慎尔言”，告诉我们人生哲学，在这个社会上讲话要小心。
不要随便讲话是《说符》的道理，一句话也不要随便说，要非常谨慎。
所以关尹子告诉列子谨言慎行，人生要学的是说话谨慎，不要随便说话。
“将有和之”大家都会，一个善于说话的人，说出来会引起共鸣，唱和他。
所以我经常给青年同学们讲，民主时代你想去竞选，能够一句话引起大家的共鸣，那非常难；不是站在那里哀叫，“你们投我一票”！我们一听只好去睡觉。
真正高明的人，就懂这个原则，善于说话“将有和之”。
所以苏轼称赞韩愈的文章，“一言而为天下法，匹夫而为百世师”。
韩愈文起八代之衰，说的话天下人都效法他，影响千秋万代。一个普通人，像孔子一样，为万世的师表，这才是我们的目标。
我们知识分子、青年同学们要注意。这也就是“慎尔言，将有和之”。
“慎尔行”，自己的行为要小心，任何事情不要随便，行为更不能随便，“将有随之”，有好的行为，自然有很多人拥护，跟着你走。
我们做一件事业，做一件事情，自己要再三考虑价值在哪里，它的影响在什么地方，这就是《列子》说的“知持后才可以言持身”，“慎尔言”，“慎尔行”。（《列子臆说》）
孔子曰：侍于君子有三愆：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。
这是孔子讲做人处世的道理，讲侍于君子有三愆，如部下对长官，后辈对前辈，臣子对皇帝，都可以说是侍于君子，事实上朋友之间也同此理。
孔子说这中间有三个大毛病，第一是为了表现自己，爱出风头，还没有轮到你说话的时候就说话，这是躁，修养不够。
第二是应该讲话的时候，怕负责而不讲，这种人太阴私，叫做隐，也不好。
还有，讲话的时候，对团体而言要观察环境，对个人要观察态度，对方正在烦恼痛苦的时候，而去和他讲得意的事，或是去讨论重大问题，一定得不到好结果，这叫做瞽，等于自己没有眼睛，看不清楚！
孔子实在深通人情世故，无论是规劝人家也好，有所建议也好，提出请求也好，谈事情一定要先看颜色。
当然看人颜色说话的办法，用在坏的方面就非常坏，佛曰不可说，不可说了。（《论语别裁》）
子曰：可与言而不与之言，失人。不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。
这是讲为人处世的道理很难。
孔子说，一个人可以和他讲直话，但自己怕得罪人，这就对不起人，是不对的。
是自己的朋友，如看到他发生错误，宁可下一个警告，乃至他现在因此对自己不谅解都可以，自己还认他是朋友，他可以怨恨我，等到他失败了，会想到自己的话是对的，那就对得起人。
所以在可以讲话的情形下，而不和他讲话，是对不起人，不应该的。
有时候有些人，无法和他讲直话，如果对他讲直话，不但浪费，而且得罪人。所以一个真正有智慧的人，应说的时候直说。既不失人，也不失言。
从人生经验中知道，朋友之间这样，乃至在家庭中父母、夫妻之间也是这样，正在对方不如意的时候，去提出问题来谈，当然倒霉，这是时机不对。我们看到许多年轻朋友，做人家的干部，在长官那里碰了大钉。
回来，一肚子牢骚。其实那个长官今天也许有件别的事情，心里正在烦，做干部的跑进去，报告不相干的事，乃至与他心里的事有关联，就正好触上了霉头。
所谓：“薄言往诉，逢彼之怒。”所以人与人之间，人与事之间，说话真难。这是要有许多人生经验累积起来，才会了解的。
学校里同学之间相处，社会上同事之间相处，经常会碰到这种事情，说的不是时候，结果意见相左了。（《论语别裁》）
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