关尹子告诉列子说:“慎尔言,将有和之;慎尔行,将有随之。” 我们大家打坐修道要求神通,现在《列子》传你神通的原理。
神通怎么来?他说“慎尔言”,告诉我们人生哲学,在这个社会上讲话要小心。
不要随便讲话是《说符》的道理,一句话也不要随便说,要非常谨慎。
所以关尹子告诉列子谨言慎行,人生要学的是说话谨慎,不要随便说话。
“将有和之”大家都会,一个善于说话的人,说出来会引起共鸣,唱和他。
所以我经常给青年同学们讲,民主时代你想去竞选,能够一句话引起大家的共鸣,那非常难;不是站在那里哀叫,“你们投我一票”!我们一听只好去睡觉。
真正高明的人,就懂这个原则,善于说话“将有和之”。
所以苏轼称赞韩愈的文章,“一言而为天下法,匹夫而为百世师”。
韩愈文起八代之衰,说的话天下人都效法他,影响千秋万代。一个普通人,像孔子一样,为万世的师表,这才是我们的目标。
我们知识分子、青年同学们要注意。这也就是“慎尔言,将有和之”。
“慎尔行”,自己的行为要小心,任何事情不要随便,行为更不能随便,“将有随之”,有好的行为,自然有很多人拥护,跟着你走。
我们做一件事业,做一件事情,自己要再三考虑价值在哪里,它的影响在什么地方,这就是《列子》说的“知持后才可以言持身”,“慎尔言”,“慎尔行”。(《列子臆说》)
孔子曰:侍于君子有三愆:言未及之而言,谓之躁;言及之而不言,谓之隐;未见颜色而言,谓之瞽。
这是孔子讲做人处世的道理,讲侍于君子有三愆,如部下对长官,后辈对前辈,臣子对皇帝,都可以说是侍于君子,事实上朋友之间也同此理。
孔子说这中间有三个大毛病,第一是为了表现自己,爱出风头,还没有轮到你说话的时候就说话,这是躁,修养不够。
第二是应该讲话的时候,怕负责而不讲,这种人太阴私,叫做隐,也不好。
还有,讲话的时候,对团体而言要观察环境,对个人要观察态度,对方正在烦恼痛苦的时候,而去和他讲得意的事,或是去讨论重大问题,一定得不到好结果,这叫做瞽,等于自己没有眼睛,看不清楚!
孔子实在深通人情世故,无论是规劝人家也好,有所建议也好,提出请求也好,谈事情一定要先看颜色。
当然看人颜色说话的办法,用在坏的方面就非常坏,佛曰不可说,不可说了。(《论语别裁》)
子曰:可与言而不与之言,失人。不可与言而与之言,失言。知者不失人,亦不失言。
这是讲为人处世的道理很难。
孔子说,一个人可以和他讲直话,但自己怕得罪人,这就对不起人,是不对的。
是自己的朋友,如看到他发生错误,宁可下一个警告,乃至他现在因此对自己不谅解都可以,自己还认他是朋友,他可以怨恨我,等到他失败了,会想到自己的话是对的,那就对得起人。
所以在可以讲话的情形下,而不和他讲话,是对不起人,不应该的。
有时候有些人,无法和他讲直话,如果对他讲直话,不但浪费,而且得罪人。所以一个真正有智慧的人,应说的时候直说。既不失人,也不失言。
从人生经验中知道,朋友之间这样,乃至在家庭中父母、夫妻之间也是这样,正在对方不如意的时候,去提出问题来谈,当然倒霉,这是时机不对。我们看到许多年轻朋友,做人家的干部,在长官那里碰了大钉。
回来,一肚子牢骚。其实那个长官今天也许有件别的事情,心里正在烦,做干部的跑进去,报告不相干的事,乃至与他心里的事有关联,就正好触上了霉头。
所谓:“薄言往诉,逢彼之怒。”所以人与人之间,人与事之间,说话真难。这是要有许多人生经验累积起来,才会了解的。
学校里同学之间相处,社会上同事之间相处,经常会碰到这种事情,说的不是时候,结果意见相左了。(《论语别裁》)
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