心迷模糊，心明清楚
我看了《佛不立相·金刚经谛鉴》这本书，一直在琢磨“如来”的意思，感觉很深奥。觉得似乎明白，又似乎没明白，模模糊糊的。我不知道“如来”是不是可以说明白，是不是说明白就不对了，只能模模糊糊呢？
如果你心里模模糊糊的，说出来就只能模模糊糊。如果你心里明白了，说出来就是明白的。你的口说你的心，你说的“如来”是你知道的如来，不能超出你自己的水平。所以不要给“如来”下定论，以为“如来”只能说成什么样。“如来”如你所说，那是你的如来，不是别人的如来。如果你喜欢模模糊糊的如来，那你就模模糊糊好了。
我当然想要清楚，可是弄不清楚。
清楚是明白，模糊不是明白。从模糊到清楚，还有一段路。
希望您能给我讲讲，让我能明白。
见相不见我，不能见如来
“如来”的意思，就是我的本心是哪儿也不去，来也不来，去也不去，所以看似有来有去，其实无来无去，因为它哪儿也不会去，永远都在自己这儿。
我见的相，是有来有去的。我生的相，是有生有灭的。所以我看见的外在事物，有来有去；我的念头想法，有生有灭。但这些都是我见的，我生的，我都是根本，所以我无来无去，我也无生无灭。就因为我无来无去，无生无灭，我见的相才有来有去，我生的相才有生有灭。所以我见相生相，都是我自己在动，而我所以能动，是因为我其实不动，这就是如来。
我是我，相是相，我在见相离相时，不是有来有去吗？
一般人可能都会有这样的误解，见相，以为是我来了；无相，以为是我走了。其实我既没有来，也没有走。因为我与相并没有分别，我就是相，相就是我。有相也是我，无相也是我。生相也是我，灭相也是我。我有相，我无相，都是我。我有什么来去呢？没有。这就是如来。
如果你把我与相分开了，以为我是我，相是相，我有相时就来到了相上，我无相时就离相而去，于是就有来有去了。如果这样理解，那就见相了，不是见我，所以不能见如来。
见分别易，见不别难
如果我与相没有分别，我怎么见相呢？
我与相分别，这容易见到；我与相不分别，这不容易见到。前者是见相，后者才是见如来。所以见分别易，见不分别难。见有相易，见如来难。你见在有相分别上，所以不能见如来。
所以我应该从有相分别，见无相不分别。
那你还动不动？
我还没有体会。
见有相分别，就动了。见无相不分别，就不动了。你是动还是动呢？
应该是又动又不动吧？但是这怎么体会呢？
就在动上体会不动，就在分别上体会不分别。如果你体会到了，你就见到如来了。
如如见本，本即如如
在动上怎么体会不动呢？已经动了，怎么能不动？
就是因为你能动，所以你是不动的。如果没有根本上的不动，你就不能动了。所以从根本上来说，我是没有来去的，也是不可能有来去的。为什么呢？因为我的根本是真在。这个根本是不可改换的，不可变易的，不可动摇的，不可移动的。它虽然自能自变，自动自作，但是根本不动。
就好像是一棵扎根大地的树，树根和树干是不动的，所以它的树枝树叶才可以生长变化，每年依四季而生叶落叶，生了又灭，灭了又生，有了又无，无了又有。如果没有这棵树的根本在，哪里会有万千树叶的生生灭灭呢？所以树叶生生灭灭，来来去去，树的根本一直都在，没有来去，这就是如来。
我的生命一直在变，从生到灭，从小到大。每天产生无数的思想，无数的意念，生了又灭，来了又去。但是那个根本的我，一直都在，哪儿也没去。若非如此，我的这些变化从哪儿来呢？若非如此，为什么有了这些生灭变化，而我还是我呢？
这个根本不动的我，就叫真。真是本具的，是不动的，所以它才可以自能自变，自动自作，这叫“如”。看起来它生生灭灭了许多东西，就像万千树叶应四季而生灭一样，但是此树根本却不动，树还是这棵树。
这棵树为什么要生灭万千树叶呢？因为它是活的，如果没有万千树叶的生长掉落，它就死了。
这棵树一直在，是树的“真”。它活着，枝叶纷纷，是树的“如”。这就是“真如”的意思。所以从这棵树的根干看枝叶，称“真如”。若换一个角度，从枝叶看这棵树，称“如来”。
我的变化，本来不变，所以变本非变，动本不动。变的本一直在，才可以一直变，而这种无止息的变化，不过是显示不变的本在。所以我的存在，是根不变而叶变，本不变而末变。那到底变了吗？说不变也变了，说变了也不变，这就是“如”的意思。“如”是变而不变，动而不动，所以如如不止，如如不动。如果你能如此见，就从如如中见本了。
如果你只见本，就看见它不动。如果你只见末，就看见它动了。如果你把本末全看见了，就看见它如如。如如，是变与不变一体，而这个一体是不可分的，分了就不是一体了，所以这个“如如”是不动的，这就是规律。
因此如如见本，本即如如。
——现代心学书摘之《觉自在》
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