俗话说得好，“百善孝为先”。孝道文化是中华民族传统文化的重要组成部分，纵观几千年来的中国古代史，历朝历代均采用不同的形式倡导并践行着“以孝治国”的方针。
以孝治国的思想最早萌芽于西周时期，春秋战国时期孔子创立儒家学派对其内涵进行了进一步扩充，将其升华人伦之本和治国之维，至两汉时期被正式确立为一项基本国策贯彻施行，后续魏晋南北朝、隋唐、宋元明清等朝代在延续汉代“以孝治国”的大前提下，从政治、民生、经济等各个方面对其不断完善，丰富了以孝治国的思想内涵，使其更具备普适性与可行性，对巩固封建统治、维护君主专制起到了一定的作用。
那古代统治者为何均将“以孝治国”奉为圭臬呢？这背后到底有什么隐情？接下来，请随着笔者的脚步，一起去探寻绵延已久的孝治文化背后所隐含的深层含义。
古代统治者为何重视以孝治国？
1、儒家孝道思想对古代社会思潮的影响
自汉武帝时期“罢黜百家，独尊儒术”开始，儒家思想正式开始成为封建社会的主流统治思想，深入于各个阶层。成书于秦汉之际的儒家经典《孝经》对孝道文化有着深刻的阐释：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。
意思就是说，我们能有机会来这世上，都是父母的辛劳。所以，要对父母尽孝，遵循仁义道德，有所建树，报答他们的养育之恩。所谓的孝，最初是从侍奉父母开始，然后效力于国君，最终建功立业，功成名就。
儒家孝道思想对整个社会的教化作用是潜移默化的，古代统治者也不例外。因此，以孝治国也便成为了新统治者上台后所推行的治国之策。
2、有孝才有忠，对父母尽孝才可能对君主尽忠
自古以来，孝与忠便是相互依存。孝是忠的前提，忠是孝的升华。《礼记·祭义》记载“事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也”，狭义的孝指的是对父母长辈的孝敬和赡养，而广义上的孝则包含对君主的忠心和对职责的忠诚，而这也正是统治者所看重的。
因此，古代统治者以孝治国的目的之一便是选拔忠孝之人入朝为官，行君臣之道，帮助君王维持其封建统治秩序。试想，一个自私自利，连对生养自己的父母都不能尽孝的人，又如何指望他为官之后为君主分忧，为黎民百姓谋福？
3、维护封建统治、缓和社会矛盾的必然要求
古代推行以孝治国，从根本上来说都是为了延续封建统治，保证君王的利益。通过“孝”，与忠君爱国相联系，使“忠孝”完美地结合在一起，古代三纲“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”就是这个道理。父为子纲，所以在家里要孝经父母；君为臣纲，所以在国家层面上要忠于君王。如此一来，“君君臣臣父父子子”的封建尊卑等级秩序得以创立，社会矛盾也得以缓和，有利于王朝的长治久安。
对古代以孝治国的思考
一、积极方面
作为中华民族延续数千年的传统思想，以孝治国一定程度上确实巩固和发展了封建统治，完善了社会的礼教伦理秩序。同时，在以孝治国思想的影响之下，家族之间的血亲宗族关系更加紧密，有利于缓和古代家庭以及社会各阶层之间的矛盾与分歧，起到稳定社会的作用。
在古代农耕经济为主的农业经济体制的前提下，以孝治国政策的实施为百姓提供了一个相对稳定的生产环境，促进了农业发展和人口的持续增长。其次，古代以孝治国思想的发展和传播，促使了孝文化的形成和孝文化理念的扩张，使尊老、养老、敬老成为社会普遍认同的一种价值观，也逐渐演变为中华民族的优良传统，对后世影响深远。
二、消极方面
凡事有利必有弊，以孝治国也不例外。孝从根本上来说是血缘宗法的产物，强调子女对父母无条件地顺从，如果父母不明事理，胡搅蛮缠，对子女而言也是一种伤害。
其次，在古代以孝治国的方针之下，孝道被作为考核官员的重要手段，能力反倒是成了其次。如此一来，容易导致一部分才能平庸之人入朝为官，尸位素餐，不利于国家的治理。同时，由于统治者过分看重士人的孝悌义行，那些为了博取官位之人也通过某些卑劣手段，行虚假孝悌之举来获得踏入仕途的敲门砖。
同时，在过度重孝、崇孝氛围的影响下，出现了一些极端愚孝行为，如郭巨“为母埋儿”、曹娥“投江殉父”等，背离了以孝治国的初衷。
总结：
以孝治国是古代统治者所一直奉行的政策，其实质就是为了维护封建皇权统治。辩证来看，以孝治国确实有其积极意义，如缓和了社会阶级矛盾，加深了家庭之间的血缘亲情关系，为后世留下了宝贵的精神财富等等；但是，我们也不能忽视其消极内容，如家长对子女的绝对支配、愚孝等。
在当代和谐社会的大背景下，我们要积极吸取传承数千年的孝道文化中的精华，孝敬父母、尊敬长辈，关爱老人，但与此同时也要注意摈弃不适应时代发展的愚孝等行为，促进孝道文化的健康发展。
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