关键词：人文，文化，文明，中西方文化差异，人权，意识形态。
昨天说了既然选择了人文，我就想一条走到黑吧。
刚刚吃早饭我还在训四岁儿子不要浪费粮食，吃完又带他诵“三字经”，这就是父亲所言“桌子教子”吧。
对于中国文化，文化的内函太兼包并蓄了，生活在中国我觉得很幸福，因为没有民族歧视，没有什么需要我去斗争，也许有点按步就搬三点一线，虽然也有贫富差距，但是以中国人的勤劳，大多奔向了小康。
很多人都在强调民族自豪感。或许这也是某些人说道的，代入感，所谓代入感的，放小了就是一些地域自豪感，地域歧视，放大了就是全人类干的好事坏事都得和自己扯上关系，它只能让你去为一些和自己丝毫没有关系的事情而感到自豪，去恨一些从来也没有对你做过什么的人，这种思想就会导致就算你自己是个垃圾还觉得自己很优越，比如现在的湾湾。
这里不得不讨论人权两个字:人权包括公民、政治权利和经济、社会、文化权利两大类。前者是指一些涉及个人的生命、财产、人身自由的权利以及个人作为国家成员自由、平等地参与政治生活方面的权利；后者是指个人作为社会劳动者参与社会、经济、文化生活方面的权利，中国从一个农业大到工业国，从封建社会，半封建半殖民地社会，八年抗战四年内战，到现在社会主义道路，中国更懂得人权是生存的权，是温饱是吃穿住行，是活着，是生命。民为贵， 社稷次之， 君为轻影响极其深远。此次疫情国家付出了极其沉痛的代价，兜底全部费用，这费用也许等于建造几艘航母的钱，但是换回了很多生命，成功控制了疫情，尽快复工复产，也为世界赢得了防控疫情的时间窗口。些次疫情也涌现大批无私奉献，不求回报的人，钟南山各地医护等逆行者，他们真的很伟大，若不是他们还会有更多的人死去，在此感恩他们的付出。
而西方国家在这次疫情中体现的文化就是上面提到的人权=自由。这种自由是:“生命存可贵，自由价更高”的自由。西方的这种文化无疑也和我们国家的文化形成对立，缺少凝聚力，像这种疫情发生，也不可能像中国一样这么快地基本解决好。疫情不解决掉意味着生活不能继续，慢慢戴各种防护工具口罩啥的了，和命比起来没啥大不了的，也许他们的自由还是没有命重要。美国每年的流感都得死几万人，若不是新冠病毒全球化蔓延广，覆盖国家多，美国死的人太多了，已严重影响川建国的产业了，川建国才不会去管这什么病毒不病毒。
说说某方吧，前面说了自由两个字，在她生命中是很重要的，所以被强制隔离，不是被关在房间会受不了，而是因为这个疫情被要求自我隔离受不了，觉得是一种思想上的囚禁，然后体现出来的是小文人自有的呐喊无病呻吟。选择性无视国家的付出，全国各地医护的付出，把她的14天的不自由归咎于国家，她向往不怕死的人。
孔子说：己所不欲，勿施于人。西方哲学家说：人人都是自由的，而以不妨碍他人的自由为界限。14天的自我隔，即是为自己，好好活着不被传染，也是为别人，不去传染别人。
说中西方不得不提的是：信仰，而如今也有不少专家加入到思考和对比西方和中华文化的“终极”思考之中，其中很有看点的一种看法就是中国文化没有信仰。最近连易中天“老先生”，都提中华文化范畴，貌似都要呼吁给中华文化来个“精神依靠”。其实中国文化发展了5000年，是不缺“信仰”的，但是现在的确没有信仰了。如果要说信仰，中华文化比其他任何文化都不缺信仰，而且"信仰"这个时髦的东西早已成为了中华文化的残羹冷炙了。中国以前也是有信仰的，而且很多，后来经过文明的发展和成熟都被抛弃掉了，因为中国的文化太博大太有深度了，已经不是一个上帝几个神仙能够代表和顶得住这么大一个帽子了。说了这么多，其实只想说的是，中国的文化已经内涵化，精神化了。或者可以简单的说，中国文化拥有的是精神，中国文化已经上升到一种精神文化，上升到一种兼收并蓄的文化。西方基督教文化，还没有进化到可以摆脱迷茫找到自我精神寄托的程度。基督教文化也强调原罪和自我救赎。但这同时成为其摆脱罪孽的借口。“美国优先”，一个世纪以来西方国家标准流氓强盗逻辑思维得到很好的阐释。美国的发展史是印第安人的血泪史，欧洲的近代发展史更是以殖民地的血泪史。欧美一贯对内宽容和对外却极端残忍以及双重标准的对外政策，极端意识形态，其实也是其文化的一个侧面反映。
中国文化，是华夏文明为基础，充分整合全国各地域和各民族文化要素而形成的文化。不同于中华文化的国际属性，可以称之为“中国的文化”。受中华文明影响较深的东方文明体系被称为“汉文化圈”，特指社会意识形态，是社会政治、经济与科学技术发展水平的反映。从旧石器时代的发明创造，到康有为梁启超的维新变法到孙中山的民主革命无一不是推动社会向前发展的动力。西方文化从本质上看是个体文化。西方文化主要特征是具有个体性特性，其核心问题就在于西方强调个体自由度的发挥，所以，西方文化可称之为“个体文化”。化的核心是观念的共识，在当前的世界上，有两种不同的观念的共识，那就是东方文化的整体性和西方文化的个体性，它们是人类历史发展的结果。不同的政治、经济、社会环境造就了不同的文化观念，产生了不同特性的西方文化和东方文化。
中国文化强调一个集体以及作为集体的一分子——集体荣誉，西方文化强调个体并把个体发挥到无微不至——个体的自由。
从文化角度上看，中国过去几千年都在以儒家文化引导民众，而儒家文化被基本概括7个字——忠孝礼义仁智信。你会发现这7个字都是对其他人的。忠于国家、孝顺父母、礼仪之道……。中国文化核心理念：人人为我，我为人人，每个人都需要遵守社会道德，每个人都互敬、互助，并互相监督，那么和谐社会就大成了。
西方国家所倡导的人权更多的是强调个人，以个人为中心。他们追求社会大同的概念是：人不犯我我不犯人，如果这个社会中所有人都不互相侵犯那么这个社会就美好了。
所以中国人讲究自己过的再苦，有客人来了也要拿好东西出来，可以理解成为了脸面，但是为什么每个人都那么在乎脸面呢？因为民族文化就这么要求的；西方人吃饭AA制的核心就是谁也别占谁便宜。在美国西部、澳洲等个人拥有大片土地的地方，一旦你进入他们的私人领地，那么等待你的只有子弹；在蒙古草原上你遇到一户蒙古人，他们会把你邀请入他们的蒙古包，用他们的美食、美酒招待你，其实周围的草原全是他们家的。这背后就是中国几千年来的文化传统和西方几百年的文化传统的差异。
中国人讲求的是社会范围的无私奉献，而美国人更多的鼓吹个人英雄主义。其实从个人英雄主义上就可以看出来他们也希望大家都奉献，但是因为文化传统西方人更希望有个超级英雄来风险，他们自己什么都不需要做；而中国人的超级英雄都是带领大家走向成功的人。其实作为 西方的统治者认为这样好吗？据说有一段时间美国政府也很向往中国的雷锋，但是他们不敢做，因为这等于是抽全西方的大嘴巴。反观中国则是倡导全民向雷锋学习，因为这符合我们过去几千年的文化传承。
(附载)这里我不得不转一文，作者佚名不详了，以双分线起终。
秦朝以后，中国思想中没有了人为的路线，之后来了佛教，很长一段时间，国人的心灵徘徊于儒、释、道之间，直到公元10世纪，一批新的天才人物才将儒、释、道三家合一，注入了新的教义，重新输入了民族的魂魄。这种新的教义，就是宋学。其核心主旨是存天理，废人欲。
《大学》中，开宗明义的讲道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，皆以修身为本。”
(影响深远，中国人注重修身)
就这几句，将儒家的生命目的和方法，讲的极为通透。宋代的哲学家采用这些精华，但是加入了佛老思想，提出了天理，以反对人欲，这些存天理反人欲的提出，实际上借鉴了佛家的“法”和“无明”等观念。
宋代以前的儒学认为人性本善，善是个种子，是个萌芽，或用孟子的话讲是一个“发端”，我们要做的就是用心培养，发展和完善她。但到了宋代，天理是完全的实体，认为是人的欲望把天理给遮蔽了，因此，只有清除了人欲，真正的善心才会像钻石一样放出光芒。人并不需要保持一种完全否定生活的状态，他需要做的就是按照天理来生活，而且只有在天理中生活才能让自己变得更好更完善。
如何获得天理呢？宋代的理学家们认为就是格物，但什么是物呢？中国人理解的物是不是像西方那样的自然和科学呢？很显然，不是的。在宋代新儒家那里，物指的是一切外界的物和事。如果我们一下子把一切事物都格了，谁能做到呢？按照朱熹的理解，物还可以指我们心中的现象或者对生活的印象。无论是朱熹，还是二程，实际上都意识到了经验的基础和物质应用的可贵，但是遗憾的是，他们的思维还是停留在认识和控制心灵上，而对技术和物质领域并没有给予应有的重视，不然中国现在的科技水平，肯定要比欧洲更发达和先进。
何为善？西方从外部理解，而我们从内部
人类历史中，中世纪的整个欧洲一直在基督教的统领下力图找到幸福和善的本质，对此，圣·奥古斯丁认为人活着最大的目标就是追随上帝，进入上帝之城，这样才会获得幸福。而近代的培根以为，所谓的幸福在于人力，在于人本身的努力。简单点说，西方在追求善的过程中，实际上分为了两派，一派认为通过人心的润化和感化寻求幸福和善，要学会认识上帝，为了得到他的帮助而祈祷，这派可称之为唯灵派。另一派是自然科学派，认为要获得幸福和善，就要认识自然，改造自然，甚至于征服和控制自然，此派可称之为唯物派。
而当时的中国，更倾向于前者，宋代的儒家也是力求认识隶属于我们内部的东西，即在心灵内部寻求永久的和平和善。这种倾向导致了什么结果呢？就是把科学给彻底遗忘和放弃了。
很早以前，有人就问过，科学有什么用？对此，笛卡尔给出的答案是：确实性。而培根的答案是：科学知识是力量的代名词。但如果用唯心者的观点看，这两个答案都是站不住脚的，因为心里的东西是无法做到确实的，这个人心里想的是这样，那个人心里想的是另外一个样子，怎么能做到确实或肯定呢？心里的东西很难确实，大都是含含糊糊，永远不会像1+1=2那样肯定。比如人内心的情绪。
伯格森就曾经说过，欧洲之所以发现了科学方法，掌握了很多科技发明，是因为现代欧洲科学是从物出发，而不是从心出发，正是从物的科学，欧洲才养生了精确、严密和苦苦求证的逻辑看世界能力，把哪些事物归于可能的，哪些归于确实存在的，他们已经形成了基本的统一和良好的习惯。而这些，却是中国极度缺乏的。
可见，中国在民国之前之所以没有科学技术，是因为中国思想从心出发，从个人自己的心里所想出发，而这些并不确实，也无法统一。如果中国人从一开始就遵从墨子的善即有用的思想，或者是荀子的制天而不颂天的思想，那么我们可能很早就有科学了。当然这也只是猜测而已。但是墨子的部分思想确实彰显了中国科学最早的萌芽，这点是毋庸置疑的。再者，中国哲学家喜爱的知觉的确实，不是概念的确实，因此他们无法把具体的所见所想转化为实实在在的科学发明或科学创造。说白了，中国之所以没有科学，是因为在一切哲学中，中国哲学最讲人伦日用，而西方哲学以清楚的思想、确凿的数据求证、科学的知识为其发展的根基。
为何欧洲在中世纪后期，能够将注意力从天上（基督教）转到人间，而中国却没有在那个时候由内转向外呢？这可能跟西方人和中国人的思维习惯有关。
西方的中世纪，人们活着的唯一目标就是侍奉上帝，但上帝是外在的，人不再是一个自足的存在，而是成为了一个带有原罪的人。由此，那时的欧洲也是不重视自然科学和自然现象的，因为这些都是上帝的安排，只需重视上帝即可（就连更早时期的亚里士多德，其用逻辑和科学求证的方法研究自然现象，目的也是为了证明上帝的存在）。但到了近代，这种认识转变了，西方的哲学家和科学家开始把认识外界自然和证实外界理性当做了目标，把上帝换成了自然，把创世换为了机械和其他众多自然发明，从认识内心转为了认识外在。所以，这注定了他们会有科学，会为了确实性和力量性假设人性不完善。人是愚蠢的、柔弱的、无助的，这个假设很伟大，因为为了变得完善、坚强和智慧，就需要人为加上一些东西，即知识和力量，需要社会、国家、律法和道德，人一旦有了这些，就有了获得幸福和善的资本。此外，还需要一个人格化的上帝的帮助，所以我们现在理解的上帝，都是经过西方人格化后的上帝，与最早犹太人信奉的上帝是完全不同的，有些信念或仪式甚至是相反的。
但科学和物质发展就一定能解决幸福和善吗？答案是否定的，纵观现在的西方，依然没有能很好的解决掉善和人与自然的关系，因为自然一旦过度征服或控制（环境污染、全球气候异常、地球资源过度开采……），就会反过来惩罚人类。按照宋代儒学的理解，如果万物永恒的皆备于我，我们又何必向外在世界寻求幸福和善呢？所谓的公道和正义，是不是只在人心呢？西方所孜孜以求的科学的确实性和力量，究竟对我们的幸福和善有什么作用呢？
结语——
用抽象、一般的语言来谈论事物，是有一定危险的。如果你能意识到这种危险，你就不会轻易的下定论。如果把西方比作一个人，东方也比作一个人，那前者是外向的，后者是内向的。西方总是强调我们有什么，而我们强调的是自己是什么。如何把二者调和起来，做到身心都幸福，这是一个无比纠结的大问题。
无论如何，中国现在的科技已经迎头赶上了，发明专利也在逐年增加，中国人从历史中总结的经验和教训不会白总结，也许在整体把握人生和世界方面，我们的认知仍需要完善，但如果人类想要和平共处，想要变得更加开放和智慧，想要得到他们内心的平和和幸福，他们必须来转过身关注中国的古代哲学智慧。如果他们不，那中华民族五千年的心力也不会白费，因为这种失败的本身会警告我们的子孙后人不要在人心的荒原上过多浪费时间，他们定会朝着幸福和善的路上，勇敢的转向，之后坚定的继续求索下去。
回到正题，
很多国人想不通。西方用着中国的援助，同时却抹黑中国援助的物资，又批评中国援助的动机。全球每天都是成千上万的感染和死亡，他们满脑子怎么还是这些东西？西方嘲笑中国，打击抹黑中国，而我们毫无怨言的那样做了。为什么？白岩松：为什么中国到处援助别国，却缺少朋友。 中国人都有这样的感慨，为什么我们在国力并不雄厚，人民并不富裕的情况下，宁可自己受穷，倾尽国力去支援一些国家，却并没有得到友谊。中国人勒紧裤带，把最好的物质奉献给我们的朋友，结果往往是反目为仇。当年在我们国家粮食非常紧张的时候，我们用宝贵的外汇购买粮食支援阿尔巴尼亚，但最后两国反目为仇；我们无偿支援越南，最后却兵戎相见；我们支援朝鲜石油、粮食，却发现那是个填不满的无底洞；我们支援外蒙古建设，他们却把中国工人关进监狱；我们支持非洲国家建立工厂，他们却责怪中国设备落后。这些受援国家的政府和平民并没有对中国有好感，中国的牺牲和奉献得不到友谊，难道中国人是天底下最大最大的傻瓜？白岩松说，他到美国参观了一家报纸博物馆，这里珍藏了世界主要国家的报纸。美国9.11恐怖袭击后，世界几乎所有9月12号的报纸头条都是关于9.11的报道，唯一只有中国的报纸头条不是。白岩松感慨道，中国与世界脱节最大的是普世价值，中国与世界其他国家没有共同的价值观，所以得不到朋友。难道真的是这样？(这里我不得不提一句：白他儿子在美国读书)不，我不认为是这样，
一，西方国家需要甩锅，来转移国内矛盾，这是西方政治体制和经济体制的需要，他们必须要有强大的假想敌，而不是翻手覆雨的那种，是霸权主意是意识形态，“要么跟随我，要么灭亡你”。
二，中国的善，是真善，出于“仁”。中国的援助，不仅仅是援助，也是传递中国文化，传递仁爱，传递的是一种思想，互相帮助的思想，命运共同体的思想，不要简单地想成援助。我相信，不久的将来，世界这个命运共同体会被中国文化所折服。但我是看不到了！
三，中国不缺朋友，当然更不缺敌人。是因为中国不够强大，等中国航母数大于其它国家航母数之和，等中国经济是世界头号经济强国，再回过头来看看吧。(@白 也许你会说永远不会有那么天。) 真理永远在大炮射程内。
(附)下面来看看这位耿直的瑞典小姐姐发文：
[4个月前]
中国：发现一种新病毒正在传播，大家没事尽量不要出门，如果出门一定要戴口罩。全国停工、封锁。欧美：不要相信他们，只不过是流感罢了。他们这是试图控制人身自由，根本没必要戴口罩。亚洲：让我们采取措施，大家戴口罩，限制入境。
[3个月前]
中国：开始建方舱医院，以免医疗系统不堪重负。欧美：这是一个集中营，他们在里面杀人，不要相信他们！亚洲：我们要注意保持安全社交距离。
[2个月前]
中国：这种病毒可通过肢体接触近距离传播，我们正面临着大量的病人，医疗物资和医护人员紧缺，我们需要支援。欧美：看看他们是多么落后，甚至没有足够的个人防护用品给他们的医生和护士，所以他们让每个人戴口罩，甚至封锁了整个国家，停止了经济运行，这明显是错误的举动，一群傻子。亚洲：那些欧美国家会做些什么吗？[1个多月前]中国：疫情趋于稳定，人们正慢慢回到各自的工作岗位。欧美：骗子！我们从意大利看到的数据，显然和来自中国的数据不符，中国一定死了数以百万计的人，它一定还在传播。亚洲：为什么他们说口罩没用？
[1个月前]
中国：哥们，发生了什么，疫情怎么失控了？医院呢？为什么你不采取隔离措施，只是坐在那里指责了我三个月，什么也不做？欧美：你们从来没有告诉我们这种病毒有多危险，你们一直在虚报数据。中国：你从来不相信我，不是吗？当我说这是一个大问题时，你坚持称这只是一个小流感。你为什么认定中国有数以百万计的人死了？如果你这么认为，这不正意味着它是一种高度危险的病毒？而你，早该做好准备！你怎么能一边相信我这死了那么多人的同时，却又认识不到病毒的危险？欧美：像你这样落后的国家，只有一件大事，那里的人贫穷、不卫生，医疗服务仍处于50年代，你们的政府掩盖事实，怕引起恐慌，这不应该影响我们这样先进的国家。中国：但现在病毒正在杀死你的人民，现在行动，你还有可能力挽狂澜。欧美：我们现在做什么都来不及了，有人死了。或许我们可以通过群体免疫实现对抗病毒。而你，必须承担全部责任。[现在]世界：我们需要中国的帮助，需要口罩、呼吸机、防护服等医疗物资。中国：我将尽我所能。欧美：你别有用心，你想借机扩大影响，你的数据造假，明明死了很多人。我们的高科技医疗系统证明病毒不可能被这么小的数据打败。亚洲：我们所有的数据呢？我们的数据比中国低！英国：我要起诉你，让你负全责，赔款数十亿英镑！
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