1981年6月21日（下午）
提问者：我怎样才能稳定在觉性（Awareness）之中？
尼萨迦达塔：你知道你在，这本身就是“觉性”。如果你认为你必须有所觉察，那么它就变成了一种体验性的状态。你想要体验到点什么。别把你的身体当成是你自己。认同于身体，对你日常的世俗事务来说是可以的，但是在你必须要了解你自己的时候，就不要认为你是身体。你拥有“明觉-我在”（Knowledge 'I Am'），这本身就意味着你在。
觉性（Awareness）是“能知”退回其自身的状态。
这个身体是吃下的食物所产生的展现。物质以食物的形式被吃下去，这[个身体]就是其成果。摄取的食物越来越少之后，身体必然变得消瘦，变得单薄。这不是你的身份，这不是你的样貌。这就是一个“饭桶”（指身体）。这张脸为什么变瘦了？因为食物供应减少了。你不是“食物之身”。你不是醒位，你不是沉睡位。你知道醒位。既然你知道醒位，你就不是醒位；你知道沉睡位，因此，你不是沉睡位。
问：我听迷糊了。
尼：那个终极的“你”永远不会迷失。无论你失去了什么，你只失去了文字而已。谁告诉你你迷糊了的？你知道你在——“我在”。
当“我在”的感觉出现的那一刻，世界也出现了。“你在”并不是个别的、孤立的。你是世间认知（world knowledge）的一部分。
在“能知”的等级中有三个层次：
1.“个我”（Jivatman）是那个把自己认同为身心的人。他认为“我是一具身体，一个个人，一个独立于世界的个体”。由于对身体和头脑的认同，他把自己与世界剥离、分割出来，当做一个独立的个体。
2.下一个层次，只有“本然存在”或“能知”，即世界。“我在”指的就是我的整个世界。只是“本然”和世界。世界，连同“本然存在”一起被感受到了——那就是“真我”（Atman，阿特曼）。
3.知道这个“本然存在”的究竟基底，则根本无法给它冠名。任何语言都不能接近或限定它。那就是“究竟实相”。
我用大白话来解释一下这个层次，就好像：我有一个孙子（这就是“个我”）；我有一个儿子，而我是爷爷。爷爷是儿子和孙子的源头。
这三个层次并不能被称作“知”（knowledge）。“知”这个词，是出自于“本然存在”的层面。我已经把我教导的精髓传给了你。
你现在将自己认同为什么？你是以什么样的身份来到这个世界的？你想以什么样的身份离开这个世界？通常，人们紧抓着这种身体认同不放，但现在我已经抛弃了这种认同——你不是身体。我现在要问：“你是什么？”既然你不是身体，你现在的身份是什么？无论你用语言说什么，都是不正确的，都是错误的。
你将身体当作自己，死抓着不放。你必须坚定地相信，你不是身体，甚至不是“本然”中的能知之力。
在你自己身上试试看。你现在看着那根棍子①，你有没有告诉那根棍：“我在看着你”？
① 指身体。
一切都是多余的，当一个人在其本位时，语言是多余的。当一个人退回到他的真实身份中时，什么都不重要了，因为什么都不存在。当“我”消退之时，一切都是觉性（Awareness）。
节选自尼萨迦达塔·马哈拉吉对话录《能知之力与究竟实相》（Consciousness and the Absolute）。“灵智宝鬘” 中译。
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