佛教这个最追求觉醒的宗教，传入中国结合汉文化后，在思想内容与教导方式等很多形式方面，都有创新与调整。正是这些创新让佛教在中国盛况空前，甚至佛教在他的发源地印度几乎都已消亡，却在中国结出累累硕果。虽然诸多创新，但是其中一个最常见的仪轨，始终保持至今，那就是打坐。若是单纯打坐，未必适合叫禅坐。如果打坐只通过观呼吸的方式求安定，并没有参禅，就不是禅坐。禅坐不仅是无念的安定，而是一种敞开的觉知，宁静清明的觉察。
为了让不熟悉佛教的朋友也理解，就引用一本非佛教的畅销书籍来谈论禅定。《当下的力量》一书，红极一时，作者埃克哈特被公认的开悟。他所提到的当下，我在文章《真的当下不在世界中》已经解释过。埃克哈特提出很多觉察技巧，包括关注呼吸，关注开门的声音，走路的动作，身体的感受，以及只关心当下，目的是什么？又是怎么起作用的？
这些所有的技巧都是通过让你集中意识到具体的行为与情境，而让你的意识离开你的思维，离开你的大脑，离开你大脑所有的念头。若是长期的练习，你的意识离开大脑的能力就能逐渐增强。
到某个阶段，你突然体会到，你什么也没有关注，但你的意识的存在，无念头无状态的意识存在，一种无念有知的状态。很内敛，很有觉知，警醒而宁静，高度的专注，埃克哈特称之为临在。阅览很多禅宗的公案，就能看出那些高僧的对答，就在制造这种无念有知的意识状态，刹那间将你的意识从你有限的大脑中提出来，有的人会形容为空明清新。至此，在这个无念有知的点，你超越了大脑，体会到了什么也不想也不关注时的存在状态。
佛教修炼中的打坐修炼，以求禅定，求得就是这个无念有知的状态，不过不是临在的状态。因为打坐是以特定方法特定姿势特定环境达到的定，叫造作定，起坐后就慢慢没有了。尽管如此，打坐能让你知道，有这样一种状态，一种不活在念头中，不活在思维中，不活在大脑中的状态，一种纯意识的状态。然后在日常修炼与生活中，发生这种存在状态时，你就可以认出他来，并持续修炼。没有念头，是打坐的定，通过造作的特定方式，让大脑不想任何念头，是死的禅定，暂且命名为打坐定。在日常生活中出现的这种定的状态，叫临在，可以发生在你坐着时，可以发生在你站着时，甚至你走路时、开车时、做事时，临在是活的禅定。活的禅定，可以发生在生活中的每一刻。
初级的禅定叫轻安，再者按层次就分出来了四禅八定。如果按照四禅八定使劲修，一层一层更深的定，都是可能修到的，但是修到顶了就是彻底开悟了？真不是，因为这四禅八定，都是死定。佛陀是打坐的高手，他曾经的一个师傅就以打坐的微妙状态为修炼的终点，当佛陀的打坐修炼到超越师傅后，佛陀明白打坐的终点也不是真相，所以离开了那位师傅。这四禅八定，无论境界多么美妙，出现多少神秘体验，都需要以特定的姿势盘坐，不能行动，是封闭，固定环境与形式的定。打坐确实可以出现很多神秘体验，但所有的体验都是来来去去的，不是恒定的。若执着于体验，只会在得到与失去之间摇摆苦恼，而这些体验都不是真相，不是永恒的那个。这种对定、对微妙、对神秘体验的执着，会让你错失真相，误入歧途。修炼尝到盘坐的禅定的后，就是无念有知的这个状态，就可以学会捕捉在生活中出现的定，也是刚才说的临在，更多的在生活中修炼这个临在。
有一个公案到时契合这个理，可以讲来大家借鉴。马祖道一是禅宗高僧，是把禅从文字与语言中解放出来的真正高僧，也有人尊之为禅宗七组。马祖道一开悟前打坐很用功，南岳怀让有心接引度化他，就问他：“整天打坐图个什么目的？”道一回答：“我想成佛。”于是怀让老师拿起一块砖在石头上磨起来。马祖道一觉得很奇怪就问：“师傅你这是干什么？”怀让说：“我磨砖作镜子。”马祖道一觉得很奇怪就问：“磨砖怎能成镜？”怀让就回答：“既然磨砖不能成镜，那么坐禅又岂能成佛？”
能够修炼到，并保持这种安定，禅定，当然是好的。他让你可以尝到禅定的滋味，尝到这个离开思维，离开念头，离开你的大脑的滋味。这时你还不知道你是什么，你只是保持了一种状态。此时可以向前一步了，在保持这种状态下，观察自己的念头、思维、大脑，但不要认同他们，无论升起的什么念头、想法，你都学会不认同他，你知道那只是个念头，不把念头当成自己，当成真的。这样持续修炼，到了有一天，你就能做到，看着升起的念头，只是轻松地笑笑。然后那一天就明白你不是你的思维、念头、大脑是什么意思了，那时是真的明白，不是大脑知道我说的这一句话，是你的心尝到了他自己的味道，是意识通过观察到不是他自己的东西，意识到了它本身。
到了这一步，你的念头依然升起，但是只要你不再认同它，你就是自由的，你就是心无所住的，你就还是禅定的。此刻，你依然不知道你是谁？但是，你知道了你不是什么？你的世界连同你的自我原来是一座完整殿堂，通过你知道自己不是什么，你的殿堂不再完整，他的梁子柱子开始坍塌。小心了，非常危险的，下一步，就是大地落沉，虚空粉碎。
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