佛教这个最追求觉醒的宗教,传入中国结合汉文化后,在思想内容与教导方式等很多形式方面,都有创新与调整。正是这些创新让佛教在中国盛况空前,甚至佛教在他的发源地印度几乎都已消亡,却在中国结出累累硕果。虽然诸多创新,但是其中一个最常见的仪轨,始终保持至今,那就是打坐。若是单纯打坐,未必适合叫禅坐。如果打坐只通过观呼吸的方式求安定,并没有参禅,就不是禅坐。禅坐不仅是无念的安定,而是一种敞开的觉知,宁静清明的觉察。
为了让不熟悉佛教的朋友也理解,就引用一本非佛教的畅销书籍来谈论禅定。《当下的力量》一书,红极一时,作者埃克哈特被公认的开悟。他所提到的当下,我在文章《真的当下不在世界中》已经解释过。埃克哈特提出很多觉察技巧,包括关注呼吸,关注开门的声音,走路的动作,身体的感受,以及只关心当下,目的是什么?又是怎么起作用的?
这些所有的技巧都是通过让你集中意识到具体的行为与情境,而让你的意识离开你的思维,离开你的大脑,离开你大脑所有的念头。若是长期的练习,你的意识离开大脑的能力就能逐渐增强。
到某个阶段,你突然体会到,你什么也没有关注,但你的意识的存在,无念头无状态的意识存在,一种无念有知的状态。很内敛,很有觉知,警醒而宁静,高度的专注,埃克哈特称之为临在。阅览很多禅宗的公案,就能看出那些高僧的对答,就在制造这种无念有知的意识状态,刹那间将你的意识从你有限的大脑中提出来,有的人会形容为空明清新。至此,在这个无念有知的点,你超越了大脑,体会到了什么也不想也不关注时的存在状态。
佛教修炼中的打坐修炼,以求禅定,求得就是这个无念有知的状态,不过不是临在的状态。因为打坐是以特定方法特定姿势特定环境达到的定,叫造作定,起坐后就慢慢没有了。尽管如此,打坐能让你知道,有这样一种状态,一种不活在念头中,不活在思维中,不活在大脑中的状态,一种纯意识的状态。然后在日常修炼与生活中,发生这种存在状态时,你就可以认出他来,并持续修炼。没有念头,是打坐的定,通过造作的特定方式,让大脑不想任何念头,是死的禅定,暂且命名为打坐定。在日常生活中出现的这种定的状态,叫临在,可以发生在你坐着时,可以发生在你站着时,甚至你走路时、开车时、做事时,临在是活的禅定。活的禅定,可以发生在生活中的每一刻。
初级的禅定叫轻安,再者按层次就分出来了四禅八定。如果按照四禅八定使劲修,一层一层更深的定,都是可能修到的,但是修到顶了就是彻底开悟了?真不是,因为这四禅八定,都是死定。佛陀是打坐的高手,他曾经的一个师傅就以打坐的微妙状态为修炼的终点,当佛陀的打坐修炼到超越师傅后,佛陀明白打坐的终点也不是真相,所以离开了那位师傅。这四禅八定,无论境界多么美妙,出现多少神秘体验,都需要以特定的姿势盘坐,不能行动,是封闭,固定环境与形式的定。打坐确实可以出现很多神秘体验,但所有的体验都是来来去去的,不是恒定的。若执着于体验,只会在得到与失去之间摇摆苦恼,而这些体验都不是真相,不是永恒的那个。这种对定、对微妙、对神秘体验的执着,会让你错失真相,误入歧途。修炼尝到盘坐的禅定的后,就是无念有知的这个状态,就可以学会捕捉在生活中出现的定,也是刚才说的临在,更多的在生活中修炼这个临在。
有一个公案到时契合这个理,可以讲来大家借鉴。马祖道一是禅宗高僧,是把禅从文字与语言中解放出来的真正高僧,也有人尊之为禅宗七组。马祖道一开悟前打坐很用功,南岳怀让有心接引度化他,就问他:“整天打坐图个什么目的?”道一回答:“我想成佛。”于是怀让老师拿起一块砖在石头上磨起来。马祖道一觉得很奇怪就问:“师傅你这是干什么?”怀让说:“我磨砖作镜子。”马祖道一觉得很奇怪就问:“磨砖怎能成镜?”怀让就回答:“既然磨砖不能成镜,那么坐禅又岂能成佛?”
能够修炼到,并保持这种安定,禅定,当然是好的。他让你可以尝到禅定的滋味,尝到这个离开思维,离开念头,离开你的大脑的滋味。这时你还不知道你是什么,你只是保持了一种状态。此时可以向前一步了,在保持这种状态下,观察自己的念头、思维、大脑,但不要认同他们,无论升起的什么念头、想法,你都学会不认同他,你知道那只是个念头,不把念头当成自己,当成真的。这样持续修炼,到了有一天,你就能做到,看着升起的念头,只是轻松地笑笑。然后那一天就明白你不是你的思维、念头、大脑是什么意思了,那时是真的明白,不是大脑知道我说的这一句话,是你的心尝到了他自己的味道,是意识通过观察到不是他自己的东西,意识到了它本身。
到了这一步,你的念头依然升起,但是只要你不再认同它,你就是自由的,你就是心无所住的,你就还是禅定的。此刻,你依然不知道你是谁?但是,你知道了你不是什么?你的世界连同你的自我原来是一座完整殿堂,通过你知道自己不是什么,你的殿堂不再完整,他的梁子柱子开始坍塌。小心了,非常危险的,下一步,就是大地落沉,虚空粉碎。
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