《道德经》第七十五章揭示了一个“仙道贵生、天人相应”的道理。
这一章的经文是：
人之饥也，以其取食税之多也，是以饥；百姓之不治也，以其上之有以为也，是以不治；民之轻死也，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。
这一章是从政治民生的角度来揭示天地自然的大道理的。
这一章可以分为两段，前面排比句为一段，后面“夫唯无以生为者，是贤贵生”这一句为一段。
前面一段分析了社会不安定，人民生活困难，甚至是民不聊生的原因。用排比的修辞手法，行文严整，优雅而不失气势，文采斐然。大意可以翻译为：
老百姓之所以粮食不充足、受到饥饿，是因为（君主）对他们征收的赋税数量太多了，那样就造成（他们）会遭受饥饿；老百姓之所以不能够安居乐业，是因为他们的君主有实行一些政治措施（错误的、不利民生的），那样就造成（他们）不能够安居乐业；老百姓之所以把丢掉性命看作等闲之事，是因为他们为了生活各方面都得到优待，那样就会连丢掉性命都看作等闲之事。
这一段的文意是在谈论政治民生问题，分析社会、君主、老百姓之间的联系。君主所施行的政治措施对社会状况和老百姓的生活、心态的影响。这一段的文义没有多大障碍，后人的解读基本上没有分歧。
然而从解读《道德经》的角度必须始终明确，老子写下《道德经》是要把天地自然的大道理解说出来、传承下去。所有谈到的人和事，社会、政治、民生、军事等等现象，都必须置身于天地自然之中来考虑的。就是说《道德经》是从自然属性的角度来分析万事万物的，里面所有对现象、存在和事件的分析，都是服务于解说清楚天地自然的大道理这个主旨的。所以这一章对政治民生这个事件的分析中，也蕴涵着天地自然的大道理，也一样能够给人们带来启迪。
《道德经》既然是在解说天地自然的大道理，是阐明宇宙万物的普遍性规律的。那么他谈政治民生，就不是存心写给老百姓看或者写给统治者看的。既然这样的事件也蕴涵着天地自然的大道理，那么就是什么人看什么人受益的。能够明白其中的道理，得到启迪，使自己的道德修养、为人处世能够顺应天地自然的规律就是最大的受益。
这一章蕴涵的道理、给人的启迪就在后面一句，也就是第二段总结、点明出来了。
这一句经文大意是说：
只是不能拿生命(作为代价)去做(那些想要达到什么诉求的事)，所以（作为一个人，应该）崇尚于把生命看得最为宝贵。
这里点明了道家思想的一个重要理念——仙道贵生。
“生”是生生不息之“气”，是太极阴阳的运转，是化生、养育天地万物的自然源动力。在这里只是指人身、性命。
生命是一个过程，是轮回中的一段轨迹。人能够平静地生活着就是最难得的幸运。生命的存在是修悟大道的前提。生命不能安稳地存在就是因为没有顺应天地自然的道理，就是“失道”。所以这一句是揭示出第一段所陈述的政治民生事例应该得到的启迪。
因为这个事件中还蕴涵着另外一个道理，就是“盗化不能失宜，索取不可过度”。
所以在这一章所讨论的政治民生事件中，所显示的就是“三盗”失度的现象。统治者和老百姓之间失去平衡，不能够维持相安无事的平衡状态。那样发展下去就是出现威胁到生命的事情，那么就会违背仙道贵生的理念。所以后面就总结了一句，强调生命的宝贵，提示怎样做才符合仙道贵生的理念。
所以这一章从统治者的角度来说，就会得到启示，不能向老百姓索取过度，否则就会造成社会不安定，人民动乱，统治不巩固。但是不一定是提示统治者对老百姓施行“仁政”。
老子道家学说是探究天地自然的规律的，是把人和社会当作大自然系统的要素看待的。他的观点认为：人的作为、社会的发展是必须以顺应自然为前提的。就是上面经文的“三盗既宜，三才既安”。不可能弄到“不宜”和“不安”，那样会使天地自然的运转失去平衡。所以老子道家学说“仁政”的概念和孔子儒家学说的“仁政”还有差异。道家是以顺应自然为主要涵义的。能够“天人相应，顺其自然”就是仁政，能够做到“三盗既宜，三才既安”就是仁政。
从老百姓的角度来看，就会明白无论做什么事，为了什么诉求，都要以人身、性命的安全放在第一位，为了什么目的都不能不顾生命危险。虽然是提示人们安分守己，但是能够悟懂“仙道贵生”是最好的。
所以说《道德经》阐述的是天地自然的大道理，什么人看了、悟了都会受到启迪，都会有所得益。
有些道理看起来简单，好像没有什么高明之处，好像人人都懂得。其实看起来没什么，做起来有时是很难做到的，这才是“道”的玄妙难明之处。
综上所述，《道德经》第七十五章是从政治民生事件为例阐述天地自然的道理。启迪人们在天地人和万物之间的消耗、索取都须要适度，不能失去平衡。还启迪人们无论是做什么事、抱着什么目的行为都要避免生命出现危险。时刻都要保持有一个“生命最宝贵”的理念。才不会违背天人相应的规律。
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