《没有人是一座孤岛》
多玛斯﹒牟敦着
陈静怡、陈忠学译
第8章圣召（四）
12、接着，我们来谈度隐修生活的圣召。
假如我们说，司铎圣召在某层意义上，是基于他人需要司铎在世界上行基督圣化的工作，隐修生活的修道圣召可非如此。虽然说，每一个圣人的临在都能圣化这个世界，但确切来说，隐修者的存在并不是为了圣化他人。
这就是为什么，如果将隐修圣召定义成为公众祈祷的圣召就错了。没错，隐修者的确为他人和为整个教会祈祷，但这并非是他存在的主要原因。隐修者的圣召也不是教书、写作、研究圣经或葛丽果圣乐、或是种田、养牛。事实上，世界上许多牛都无需隐修者来蓄养。
显然，隐修生活的圣召是为天主无限的超越性做见证。它向世界宣布，天主有权利召叫一些人脱离世界，只为祂而生活。但在进入隐修院之前，隐修者应该思虑的更多一些。要是他太挂意着这事实，以为他的牺牲仍对他人有意义，这对他并无好处。如果他太自我迷恋，以为世界会记住他，他将来还会与世界藕断丝连，而他本该对世界斩断情丝。因为，隐修圣召的本质正是出离世界，连同世俗的的渴望、野心和挂虑，好让隐修者不仅只为天主，并且藉着祂、以及在祂内生活，不仅短短几年，而是持续一生。
最能真正让隐修者成为隐修者的唯一道路，就是义无反顾地离开世界和其中种种，为了在孤寂中寻求天主。
世界甚至比隐修者自己更迅速认清了这一点。隐修者有时候开倒车，回去和世俗精神妥协。最先指责隐修院感染世俗精神的，通常是那些在世界中的人，他们没有一点隐修精神，因为有一些放弃了宗教信仰的人，时常保有一种高标准的宗教理想。圣本笃认为，隐修者首要之务在于，「成为世界生活方式的陌生人」（saeculi actib se facere alienum）。但订下这个原则时，这位西方隐修生活的始祖，并不只为了公开地训诲隐修者，而是想到了隐修者灵魂上最迫切的需要。
13、当人被恩宠召叫，过隐修生活时，其圣召要求的，远超过改变物理的环境。真正的隐修生活意味着内心完全地皈依。这种内心皈依不是更改衣物，或奉守更严格的规条，就可以达到的。
会服和会规都不能构成一个隐修者。隐修圣召的主要特质在于，它吸引隐修者进入孤寂的生活，过自我舍弃和祈祷的生活，为了只寻求天主。若没有这几个特点了，圣召仍然是宗教性的圣召，但严格来说，不能称之为隐修圣召。一些老隐修会的修道院，有时候提供一种生活方式，但只有理论，没了实质，对生活在其中的隐修者来说，实在可惜！
保持着隐修生活精神的地方，如果生活方式有些意外变动，不怎么要紧。一个隐修的团体可以在身体上和精神上与世隔离，可以提供隐修者一个真正的祈祷生活，同时间也可以经营学校，或是从事堂区牧灵，但不会危害到它的隐修精神。本笃会家庭有些分枝就是这样生活着。同样的，隐修生活不一定被任何事业的存在而干扰，修道者可能需要经营一个小事业来生计活口。但是，如果隐修院里找不到静默和祈祷，隐修者不将爱天主当作唯一目标，那么不管会规多么严格，隐修院多么与世隔绝，隐修者敬礼天主的礼仪多么费心，住在这里头的人不算是真正的隐修者，因为在他们的灵魂没有产生内心的转变（metanoia），转向天主。而悔改皈依正是隐修圣召的核心。
14、这种构成真隐修者的内心皈依，其显于外的行为是服从、谦逊、静默、自由和节制。一言总括之：平安。
隐修院是天主居住之处，因此是平安的圣殿。是的，要拥有这份平安，必须付出代价。它不是有钱人乡下别墅里的那份宁静，而是贫穷人心中的平安。因着超性的恩宠，隐修者甘居于贫。他们安贫乐道，不是因为贫穷使他们免于世界的烦恼与责任，也不是因为贫穷让隐修者过一种比世界的生活方式更健康和平衡的生活，而是因为贫穷奥秘地让隐修者拥有天主，所有平安的天主。
隐修生活中蕴藏的平安，不是本性和人的言语所能解说的。进入一间隐修院去贴身观察，你会发现，从客房窗户所看到的完美，实际上是充满人性缺限的接缝和裂缝。团体生活的步调不会永远宁静安祥的。有时候，修院的作息可能失序、混乱而累人。有时候，会规和诫律被扭曲成为形式化的公事。也有些时候，隐修院内事事不顺，根本没有任何平安和祈祷的气氛。即使最好的团体也避免不掉这些干扰，在生活表层起风作浪。它们的作用是提醒我们，隐修者的平安最终来自于他们灵魂的深奥隐密。当然了，对保持宁静来说，隐修院的规律性是最重要的因素。如果规律性永远消失了，宁静无法持久。但是甚至在依照会规来过生活的隐修院，只有会规不足以解释那些隐修者的平安。我们必须看得更深，进入信仰的奥秘，在他们灵魂的秘密深处。藉此奥秘，尽管隐修者的生活表层不知会起何风浪，他们仍住在天主的平安内。
隐修生活，在不可见的天主台前燃烧，就像圣体龛前点燃的灯。灯心为信德，火焰是爱，而自我牺牲是燃油，燃起了爱的火焰。
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