【闻中引言：在印度的奥义书中，有一则非常伟大的寓言，叫做“一树有二鸟”，大意为：“一鸟恒平静，一鸟常悲喜。二鸟本是一，境界有参差。”我们或许可以这么理解，身体是我们的树木，而此身体里面有两个自我，一个常常欢喜，一个常常悲伤；或者，再大胆一点设想，整个宇宙就是一颗大树，而我们就是在这个宇宙树上的的鸟，因为迷失在宇宙的枝叶里面，故悲喜无常，等等。大体就是余华先生所惊艳的博尔赫斯天才寓言“水溶于水”的原型了。该文章刚刚发表在湖南的着名人文学刊《书屋》12期】
当代着名的小说家余华是我极敬重的作家，他颇喜欢一个比喻，叫做“水消失在水中”。不过，即使作为当代最优秀的小说家之一，他也只是将此视为一种漂亮的或机智的修辞而已，未能解开这个比喻背后所藏有的深邃意蕴。譬如，从文学的角度来看，这里面确实藏有一种机趣与机智，巧妙的语言智慧，它不留痕迹，如鸟行虚空，又带着禅宗公案式的轻灵，滑过心灵之湖泊，激起了一点神妙的荡漾之美感，如此而已。对一位倾心于修辞的小说家，深度的精神意蕴，并不在他关注的范围，这是情有可原的。当然，余华也说到，这个比喻不是他自己的创造，而是阅读阿根廷的着名诗人、小说家博尔赫斯的作品注意到的。
博尔赫斯的确在他的作品当中运用过此一妙喻，而且还不止一次地运用。譬如，他在《致莱奥波尔多·卢戈内斯》中就说到：“恰在这个时候，我的梦影消散了，就像是水重又汇入了水。……”
而最重要的一次，也就是被余华牢牢记住的，那就是在着名的小说集《阿莱夫》里面，该集子中有一篇叫做《另一次死亡》的短篇小说，里面说及佩德罗·达米安的第二次死去，这是一个“影子”的死去，原文说：
“他孤零零地生活，没有老婆，没有朋友；他爱一切，具有一切，但仿佛是在玻璃的另一边隔得远远的；后来他‘死’了，他那淡淡的形象也消失了，仿佛水消失在水中。”
余华在他的随笔集《博尔赫斯的现实》中解释道：
“他（博尔赫斯）让我们知道，比喻并不一定需要另外事物的帮助，水自己就可以比喻自己。他把本体和喻体，还有比喻词之间原本清晰可见的界线抹去了。”
可惜，它就止步于此，止步于彼种文学之趣味。而且，我们会发现，这种比喻本身，也不是博氏之首创，至于这个比喻的原初形态，典出何方，如果我推测没错的话，博氏本人必是知情的，他是一位愿意把天堂想象成图书馆的人，同时还是一位学富五车的大哲人。
博尔赫斯不是一位简单的作家，我大体判断此人是个觉悟者，虽然尚未知道其觉悟的来路。从其文字当中，他似乎是以觉醒者入梦的方式来写作的，纯然是一种文字的利拉（Leela）。他并不生活在角色里面，甚至不生活在博尔赫斯那里，而是生活在非博尔赫斯的层面，他在《博尔赫斯与我》充满了此类启示。在其诸多小说里面，哲学和神秘主义是其基本的母题或元素。他尤其热爱对自我的追思，而对东方的诸多典籍的娴熟，使得许多哲学精义，也很容易沉淀到他的创作的细枝末节里面。这种精神的趣味，无论是就他的诗歌，还是小说里面，都是品质卓越、清晰可辨的，就像这个“水溶于水”的妙喻。在另外一个地方，他还说到了类似的具有同等意义的话语，像“隐藏一片树叶的最好地点是树林”等，此处略过不赘。
就我个人的阅读所知，“水溶于水”至少有两个源头：其一是印度的典籍，譬如《卡塔奥义书》(Katha Upanisad) ，譬如《白骡氏奥义书》（SvetasvataraUpanishad），譬如《牧牛尊者本集》（Goraksha Samhita）等；其二，是中国的庄子，在他的《大宗师》、《秋水篇》里有类似的比喻。我想，把一个比喻追溯到这里，应该是比较靠近源头了。
在《卡塔奥义书》的第二章第一节的第15个颂，圣者有这么一段话：
“哦，乔达磨，当纯净的水流入了纯净的水，那就合二为一了，这同样的事情也发生于智者身上，当其领悟了至高的自我知识，他的灵魂也就成为了梵(Brahman)。”
而在哈达瑜伽圣人牧牛尊者那里，亦有言：“融入至高状态的瑜伽师，呈现那种状态，正如牛奶入牛奶，奶油入奶油，或者火入了火。”（《牧牛尊者本集》（2.97））
他们在这里的比喻，都一齐指向了婆罗门教最基本的精神——梵我一如。当一位生命的智者，通过他们的瑜伽智慧，逐渐控制了自己的身体、心意和大脑，把感官之马乖乖驯服之后，他的理性把神圣的阿特曼返回到了主人的地位，自我得到了确立。于是，湖面澄清了，一切归于有序，再也没有丝毫的杂质挡住了自我真相的呈现，从而发现，自己原本就是最高我——梵。也就是以个体我（Jiva）显现的阿特曼(atman)融入了宇宙之灵——梵(Brahman)，归于梵，梵我一如，再无余物，宇宙和自我纯然一体。这就是“纯净的水”流入了“纯净的水”的真正蕴义，所以，“水溶于水”，通过这样一种古老的哲学的照面，便会知道，这其实是指生命最后达成的圆满境界，而绝非简单地是一个漂亮的修辞，或文学语言。
当代印度教的高僧洛克斯瓦南达尊者在解释另外一部杰作《白骡氏奥义书》时也曾说道，
“那些知梵者就是以这种方式，融入了梵。他们似乎变得极为巨大伟岸，他们就此深得祝福，他们与梵合成了一体（samsate-samyak tisthanti），正如江河汇入了海洋。当一条河流汇入了海洋，这条河流本身就失去了身份。我们无法说出哪一部分的海洋是该河流。同样，当我们与梵合一，我们也失去了自己原本孤立的身份。现在，我有自己的姓名，也有自己的形相，我执着于二者。我自傲于自己独特的身份。此意味着我深处捆绑之中。何以见得？因为某日此身体将死去，它是必朽之物，然而我的执着却令我害怕失去它。而我若是融入了梵，则与梵合成了一体。我失去了我的孤立之身份，我觉悟到自己并非肉身，亦不是私我（ego），我也觉悟到我与他者的无别。我拥有了‘一体性’，此‘一体性’含摄了整个宇宙。”
而在中国的道家圣者庄子那里，一直有一种高明的“藏舟于壑，藏山于泽”，远不如“藏天下于天下”的大自在见地。这与“水溶于水”具有极大的类比意义。在《大宗师》中，庄子的原文是：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。”
夫物芸芸，各复归其根，“是恒物之大情也！”这是事物，也就是存在界的本来面相。而在他的《秋水篇》里边，庄子一起头就是那个伟大的比喻：河伯奔流入海的寓言。庄子说道：
“秋水时至，百川灌河；泾流之大，两涘渚崖之间不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己，顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹”
这里存有两种不同的水，一是河水，一是海水，当距离和高度存在的时候，它们是不同的水。河伯自以为“天下之美尽在于己”，那是缘于它无知的我慢和我见，其根深蒂固的小我意识。这也是无数的水抵达不了大海，也成不了大海的缘故，它们或困于沼泽，或止于堤坝，或消失于荒漠。欲想保持自己的独立和存在，结果却使得自己一辈子见不到真理的大海——那个最古老的家园，大海原本就是众水的故家。
而只有那些永不止步、奔腾不息的流动之水，才有可能抵达最终的大海。海是大地的最低处，众水趋向于海，这是它们与生俱来的渴望，这是水的秉性，不需要打听方向，或研究与琢磨，只需要流动，就会自自然然的达成。但是，这里有一个条件，那就是你的存在和独立将会消失！换言之，“我“与“我所”将会消失。这正是诸多小我至为恐惧之事，也是水抵达不了水、水无法溶于水的缘故。河伯的伟大，就在于它对自我内在的寻求和反思是彻底的，它在流入大海前的那电光石火的一瞬间，它说道：
“今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家！”
被无明覆盖着的真相，由此得以揭晓，于是，沉默占领了喧嚣，故乡占领了游子，从而一劳永逸地回到了故家。这不正是古老的“认识你自己”的至尊知识吗，不也就是我们在印度哲学里面一再遇上的“阿特曼的知识”吗？唯有通过这种内在的寻求，才有可能找到真正的自我，这真正的“自我”就是汪洋浩渺的大海。河伯溶入海若的过程，也就是消泯自我的过程，也就是成为了大海的过程！
这也就是“水溶于水”的真正原貌。水的真正身份就是海洋，滴水荣归大海，是因为大海做梦，梦见了自己成为了滴水，而如今，对于众多的小水而言，这是一次艰难的死而复生的过程，没有“小我”的死，就没有“大我”的生。若是执其身份，则必无解脱与自由的境界，因为自由从来不会发生在有限性那里。
所以，余华在博尔赫斯那里找到的，所谓“水消失在水中”这一则文学寓言，它其实更是一则伟大的东方哲学的寓言，是彻尽心源，直奔究境的寓言，它深不可测，而又自在安定，如同“藏天下于天下”的大智慧！
如果觉得《闻中 | 伟大的“水溶于水”！》对你有帮助，请点赞、收藏，并留下你的观点哦！
