【闻中引言：昨晚上课时，有学生问起大象与兔子一同经过这个世界的问题，即主观与客观的问题。这是一个极深沉的问题，不但是东方的，而且也是西方的如笛卡尔、斯宾诺莎、休谟、康德与叔本华的问题。我这里大体思考了一下，虽然昨晚也直接答复了，但是，担心学生陷入了独断论，故而在文字上做一点补充，继续回应，录此备忘。当然，如庄周在《知北游》中所论，“至言去言……彼至则不论，论则不至” ，我们只要在言说，终究是浅显的了，唯有行动，才能够让我们往深处走，往生命与世界重合的幽深处走。此也算是祝福了罢】
其一，就实在论、本体论而言。神圣性是同一个，所以，有实然之依据，它既在外也在内，先由在内的行动，逐渐与在外的重合。水滴也许在空中，也许在山中，也许在河流，也许本身就在大海，一时迷失而遗忘了，但是，滴水荣归大海，就是众水的盼望，它们终究是同一种水，合二为一是理想的命运。如吠陀圣句“彼即尔”(Tat tvam asi)就拥有很多的这类含义，其中最重要的一个，即在提醒人们，无论如何消沉，无论如何压抑与沮丧，其核心本质始终不会被影响，是存在的，是智慧的，是喜乐的。好比燧石良久浸于水中，又或宝石良久隐没于全然的黑暗，其天性不会改变；而阿特曼，也即你的灵魂，就是它，这是内在的依据与外在的重合的地方。
其二，就业力论、方法论而言，即便不具备本体的依据、实在的依据，行动本身就是方法，就是道路，甚至就是道，过程就是实在，故而会带来真正的价值。郭象【他有“独化于玄冥”的理想，他说“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿有余矣，故小大虽殊，逍遥一也。”】的问题，在于他是非行动派，在于沉溺于纯主观的世界。如果不是静态的，不是主观的自安自溺于现状的话，加上行动精神，人间精神，那么，他就是禅宗的真正初祖。“何处春江无月明”。主观与客观的统一性，是在人世具体的行动当中次第完成的，所以，你就是在统一它，完成它，年深日久，主观自然触入了客观，或者主观就是客观的表达。那么，行动是检测主观世界与客观世界结合的唯一战场。否则，就易于趋向了虚妄，纯然臆想。这样，我们也许就能够理解了，像不可知论的康德，也在保留物自体的同时，极其重视行动，也就是实践理性的精神，重新建构起行动的宗教、行动的神性与灵魂之可能。
其三，就利拉论，游戏论，或后现代精神而论。即退一万步来讲，也许到了最后，客观的境界终究没有出现，世界上原本就没有大象这么一种境界，那么世界也足够好玩，因为“如是如是”，不执溺任何的定然，任何的实在论或非实在论，即不在subject与object的逻辑里面，它本身也是有一个理想的道法自然的境界来拯救我们，抵入的是如如的境界，＂神的行动没有任何提前设定的目的，那些看起来像目的的东西都是人赋予的。＂非常好玩，即生命本身也许就不具备任何客观的意义，而完全是依照了你自己的理解，赋予了它可能的意义，定义了它，而且，还是分阶段地定义它。只要你能够活得开心，那么，你的活着就成了意义的确证，如流水流过，无有凝滞，却不在目的论上苦思冥索。正如神话学家约瑟夫.坎贝尔所说：“战士之道，在于「肯定」生命，「肯定」生命中的一切。愉悦地参与世间的苦难。我们无法矫治这个苦难的世界，但我们能选择快乐地活着。”因为你做了你自己。而且，生命中该做的事，你已经用游戏的心情来完成了。这就近乎克利希纳的宇宙游戏了，也可以说是一种后现代的精神了。
当然，如知北游所论，“至言去言”，“彼至则不论，论则不至”，我们只要在言说，就是浅了，行动，就在往深处走。
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