一
这是一本安心的书，是教我们如何降服这颗心的一本好书！而降服这颗心的无量道路，却悉数藏匿于这一广大的世途。
认识吕波已经有好几年了，他是我特别敬重的朋友，也是特别钦服的修行者。因为吕波是真的以整个生活、整个世界为道场，参究生命的第一妙谛，以开启一种如实慧与平等慧兼备的境界，正如古典时代那些习禅的禅人、禅师一样。
关于“禅”，今人确乎有太多的误解。若浓缩为一句话来讲，则不妨将禅作如是观：禅是宗教，但超越宗教；禅是哲学，但超越哲学；禅是艺术，但又超越了艺术。而其最奇妙之处在于，这种“超越”又不是远走高飞，而是回归于生命与生活的原点，在时间与空间中建构出了此间的安住，复又生起了一颗活泼泼的欢喜心来回应世界，恰似月落天心，天地共辉。吕波在书中如此说道：
“能点燃生命的，唯有活生生的生命。佛陀真正的教法，真正的真理是活生生的。”
其实，惟生命与人间生活，才真正超越了世上的种种学问、名相，不假任何教义，直指那蕴藏在我们自性里的真宰。它既色亦空、非树非台；微尘现大千，一蕾参造化，它在品尝着生命自身无限的甘美与醇和。这种生命就是整体性的，源起于存在之永恒的召唤，唤醒了人心最自然的一个面向，故一场雪一场雨，一屋檐一圆窗，一枯木一顽石，一盆苔蒲一丛竹，“智与理冥，境与神会，如人饮水，冷暖自知”（《古尊宿语录》），皆在成就生命的无上禅几。
几，是中国文化里面富含创造精神的那种动态精髓，它意味着离无入有，意味着可能性向现实性转化的中间地带。无论与世界，还是与他人的交往，都是真几上的功夫。当然，就禅的渊源而言，它应当秉有四重根：
一是“执其两端、用中于民”的儒家之入世正因；
二是“各当其分、物畅其性”的道家之性分学理；
三是“智慧明灯、伐苦利斧”的佛家之般若性宗；
四是神妙无双的易学之“知几研几、天人相应”的大自在精神。
惟此四者，才开出了中华学问这种极其精妙的禅艺思想。鹤鸣九皋，声闻于野，后来竟以日本的禅文化而传遍各个文明国家，此殊为时代之变局也。
此一脉心源，与道家的庄子，尤其是郭象之注庄“各知其极，物安其分”之玄理关系尤其密切，属华夏文明不期然而然的意外收成。像东晋诗人陶潜的“形迹凭化往，灵府长独闲”、“鼓腹无所思，朝起暮归眠”、“此中有真意，欲辩已忘言”等诗句，因有着此一路之影响，故而那时虽无禅宗，却颇具禅意。后与佛学般若一宗相参，构成了奔逸绝尘、又直指人心的禅门智慧。正因禅宗之生成，似乎全然在无所觉察的地方，将彼域的佛教文明转化成了纯正的中国情操。
所以，禅，是中国哲学登峰造极的生命智慧，它的创造性乃是基于心源，应机发生。禅对万物的相对性都有深入的洞见，而且以之为悟入生命实相的门户。禅家曾定义“禅”为——“于南天中体验北斗之艺术”。即想要获致终极真理，就必须融会贯通对立的两极，贯通多元成一味。所以，它是心上的功夫。禅是整体的心灵，在里头可以看得见森罗万象。
然往昔的圣者告知我们，存在的中心虽无处不是，人的中心却唯有一个，那就是自己的内心，森罗万象若不是归之于己心，无非还是假象，故《坛经》云：“时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动。议论不已。慧能进曰：‘非风动，非幡动，仁者心动。’”
幡动，只见到表象；风动，只明了因果；而心动，则立马跃至世界的本质。禅家何等猛利！其实，从风动至心动之间尚有无数的环节与距离，如气动，如天动，如太阳系动，宇宙律动，等等，但最后必须归结到心动。所以，慧能是在最短的时间内悟入，并明了心相的参入，才有诸相的起灭。慧能的隔代弟子马祖云：“一切法皆是心法，一切名皆是心名，万法皆从心生，心为万法之根本。譬如月影有若干，真月无若干。诸源水有若干。水性无若干。森罗万象有若干。虚空无若干。说道理有若干。无碍慧无若干。种种成立。皆由一心也。”大体如是。
所以，禅的所有转化都是心上的功夫。为了觉照心灵的真实本性。禅不反对一切的借助，故射箭非为射箭，为的是调伏内心，所谓箭术与禅心的圆成。这种指向性，随其影响所及，流风所溉，遍满各个领域，成了种种“矫正内心”的艺术：剑道、插花、舞蹈、茶艺、美术，等等。……真正的艺术家们，似乎都不约而同地回到了“内心”，他们的“箭”最终都射向了自己。每个人都是孤轮独照自家生命的行者。禅，就这样把彼种高亢入云的东西，拉回到寻常生命，拉回到了寻常的人间生活，正法眼藏，涅槃妙心，俱不离此间世俗风光。如宋代无门慧开禅师有诗云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”惟恐闲事高挂，灵心蔽锁，一翳在眼，空华乱坠，才跌入杂染深缠、烦恼无尽的人生，致生命一团漆黑。
禅，作为悟入生命真实的实证方式，人们一旦摆落了名相与色空的纠缠，洛可可式的人生方式就归于纯然一禅境，廓然荡豁，直抵灵心。而且，因个体的生命与一切生命之间存有的自然相契与一机相通，这是本来面目。以简驭繁、巧入华藏香海的艺术，便得之于以心驭物的禅门智慧，二元世界就此而翕合为一味之境域，天人平视，生死等观，一片化机，俱存当下，于斯获得了永恒的“存在之同一性”（Self-identity）。
二
而禅人吕波就是这样行来，他熟谙儒、释、道之真精神，各种随时点化的对几，都有经典的依据，并以参悟天地境界的圣贤智慧为归宿，同时，一定证之以自心的深度体察。所以，他既可以在闹市中一壶茶，一把琴，一卷书地在时间中得自在，更可以于此一时代所提供的技术条件下，在各个微信群、视频群、线下群，还有各类不同的社群空间当中展开了他的行动，展开与人世的各种联结。尤其是后者之可贵，因为，目前以生活为道场的人太少了，人们都像是在建立各自的避难所，无论是一份职业、一种工作，还是一座山、一条河，皆然，宗教更是如此，一本经书、一座寺庙，都可能成为避开人世真实生活的避难所，而不敢直面人生的某种严峻性。
所谓人生者，无论为道与为学，皆不在一个必然性的执求中可以轻松得了救赎。大都时候的人生，即是诗人的感悟——“种豆南山下，草盛豆苗稀”，再怎么地努力，还不免于失败；再怎么地用功，终不免于功败垂成。再加上各种错误的认同，世界如森林，心意似迷宫，带给我们无穷尽的烦恼与痛苦。然而，所有的问题，如吕波所云：“只有行动，才有看到的可能。只有看到，才有净化的可能。生命的连接，它可以非常非常的深入。”
若是确乎有了智慧，便会看明白摩耶世界的特质，还有生命本身的不完美，甚至残缺的特性。人生，是带着镣铐的舞蹈，这种镣铐已被先天注定，但能不能舞蹈起来、歌唱起来，拥有艺术的精神，端看吾人之本领了，于是，就有了修行的各种道路与法门。
曾记得日本的冈仓天心在其《茶之书》中云：
“本质上，茶道是一种对‘残缺’的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。”
故而一个像吕波这样有智慧的人，自然会摒弃那些虚假的完美主义，虚假的佛学与修行，防备陷入了停滞与执溺的泥潭；而是藉着行动的精神，创造出一种流动的人生，追求一种生命的大自在、大自得的境界，那虽不完美，却是一种圆满的生活。
同样提倡创造性与行动性人生的德国哲学家尼采曾在《作为教育家的叔本华》中说：
“世上有一条唯一的道路，除你之外无人能走。它通往何方？不要问，走便是了。”
用吕波的话说，则是：
“要知道，有一天，当我们认识了自己，不同的经历，会变成生命不同的特质。
不同的经历，会开出不同的花。
你不是要开成我，你要开成你自己。
每个人都只能开出他自己。”
但是，常人往往太胆小、太怯懦，而无有勇气来行走自己的道路。这些怯懦大体表现在了两个方面：
第一、于世界的一面，他们躲藏在习俗与舆论的背后，不敢越雷池一步。
第二、于心意的一面，他们又躲藏在宗教与神学的背后，托庇于神灵的护佑、眷顾与垂青。
一句话，他们全都是胆怯的，故而成了世界与时代的奴隶，无法成为他自己。而我们的社会又总是在制造欲望，制造出种种的观念，进而造出了无数的恐惧。有些干脆是出于恶意，为了达成某种目的，还有一些则纯然是无意，因为无知，就有了彼种带有恐惧性质的想象。
记得印度近代的瑜伽圣者斯瓦米.辨喜曾经有一次重要的遭遇。
那时他尚在漫游阶段，为了寻觅与印证时代的真理，他翻山越岭，上到冰天雪地的喜马拉雅山，深入幽邃的洞穴，拜访不同的圣地与道院，他还走过西部的克什米尔，走过酷热的大沙漠。
有一次，他漫游到了印度的圣城贝拿勒斯，当他从难近母的庙宇中出来时，一大群喋喋不休的猴子包围着他，似乎要恐吓他。尊者不愿被它们捉住，便开始跑。但猴子在后面一直追。此际，有一名老遁世者在场，注意到了猴子的动静。他便喊道：“站住，面对这些畜生！”年轻的辨喜就停下来，转身看着猴群。马上，它们全都跑开了。许多年之后，辨喜尊者说及此事：
“如果你害怕任何东西，永远要转过身来，面对它，别想逃避它。”
这一句话几乎就是一句敲碎恐惧、敲碎懦弱的一记重锤。所以，当尼采说，“在自己的身上克服这个时代”，这里就有了一种大意味。即，人首先必须战胜时代强加的一切，才有可能成为他自己。于是，入世界而得了自在，这才是真自在，而不是在不断地逃避生活，不断地创造避难所以了事的那些佛系凡夫。
就此而论，我们需要知道的是，真正的佛教，必是勇猛而精进的，如佛经云，夫真为道者，“譬如一人与万人战。挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得道而还。”
只是，佛教是用无我的方式来解决问题，而吠陀则是用有我的方式来解决同一个问题。究极来看，其实两者乃是同出而异名，如黑格尔所云：
“纯粹的有与纯粹的无是一回事！”
三
与禅人吕波结识，却正是因为吠檀多圣者辨喜所带来的因缘。
辨喜有一本极好的书，唤作《行动瑜伽》。此书多年以前曾影响过我的生命，而且是属于骨髓里面的那种，生命有了重新改写的力度，它隐秘而持久。所以，后来我干脆将整部书自英文译成了汉文，在中国着名的出版家汪瀰先生的帮助之下，于素有威望的商务印书馆问世；其后，还曾于夏季在中国北京召开的“世界哲学家大会”上，被他们列入了专门推荐与参考的哲学书目。
我自己一直认为，《行动瑜伽》一书，乃辨喜于19世纪末叶，孤身云游至西方文明世界的发轫之作，即全球化到来之际，人类精神领域首次出现的一声浩大的时代长啸，其瑜伽作品从此也开创了近代世界的瑜伽之光。
辨喜曾跋涉过东西方文明凝定于内心的高度与深度，吸尽西江水，独坐大雄峰。故而他在欧美世界行脚之际，就极为自信，曾对着西方第一流的知识分子，就像宣布至高的真理一般地说道：“我有信息带给你们西方，正如当年佛陀有信息带给东方一样！”
其实，作为一代杰出的印度圣者，辨喜原本是真实的信服吠陀宗教的托钵僧人，他安心恬荡，栖志浮云，漫游在五天竺的群山密林的深处十来年，彻底无意于尘世生涯的种种物质或令名的追求。只是因了风云际会，命运使然，使得他违背国家禁令，亲涉重洋，抵达了西方文明的核心地带，传播印度最为精深的吠檀多哲学与瑜伽思想。并与无数的西方精英有了正面的切磋与较量，惊为天人，遂获巨大的成功。末后，便造成20世纪波澜壮阔的神秘思想之再度卷起，点燃西方社会持续升温的“东方热”，诱发了一批又一批的西方人不辞倦怠、万里横穿来到印度朝圣。
简言之，其影响之钜，几乎是遍及群侪，印度本土的泰戈尔父子两代人向他致敬，室利·阿罗频多囚在狱中得其启示、而终至人生面目的全盘改写，甘地则以未能向他成功朝圣而抱憾终生；同时，作为全球化时代早期的豪杰，他影响了列夫·托尔斯泰，威廉·詹姆斯，麦克思·缪勒，罗曼罗兰，亨利·柏格森，阿诺德·汤因比等人。所以，他确实是罕见的，一旦领悟了梵学之枢机秘义，一朝敷布，如轮之毂，上下四方无不通达，实发大光芒、立大功业之一代巨子也。
可惜的是，此书虽是世界名着，而自己当年暗中期待的、理当钟意此书的人则罕见反应，一般的思想者，如哲学家、宗教人士，他们可能错过了这个书，觉得这是瑜伽（毕竟在中国，瑜伽被以为只是体式的练习），故不想看；而练习瑜伽体式的人，一打开书，又嫌弃这里没有半个体式，于是也一并错过了。所以，这两类本应该最早与此书结缘的朋友，反而错过了它。
而吕波却看到了，并且深知其中的价值，立即有了反应。他曾专门从北京乘飞机而来杭州，带着一位茶艺师朋友，到了中国美术学院与我相会。就这样，我看到一位认真的修行者，为了《行动瑜伽》而来。彼时，我就可以判定，此人绝非此世的庸庸凡辈。
那么，究竟什么是行动瑜伽呢？行动瑜伽的精神，大体是推崇行动与创造，于世上行动时，能够专注而强烈，内心不执而镇定，让事情按达磨法则、即宇宙正义而发生，健行不息，但不要让世界征服你的心意；坚持因上无私，果上不执，并将一切的因果与行动，作为美美的事物，一起祭献给了至高的神明，所以，瑜伽必须是具有灵性意义的。用印度人的话来说，即——
“如果你在人世的一切活动中，能够满心欢喜地将自己投入其中，而又不执其结果得失，就是行动瑜伽。反之，如果你在各种活动中，只有努力、只有苦斗，而没有一丝的欢喜，没有心性与世界的联结发生，那只是行动而已，并不是真正的瑜伽。”
四
如今，与吕波相识订交已经几年过去了，而吕波除了人世的行动，并且又在行动当中成就了如此一本好书，叫做《成为自己的光》，我知道这本书不但是吕波的心性流露，而且可以与此时代众人一起分享。正应了中国古诗人的一句诗：“暗飞萤自照，水宿鸟相呼。”
萤火虫微弱的光，终究是不能照亮整个昏暗的存在的，但足以照亮一己飞翔的道路，并且温暖与清澈了与之相应者的生命，再无疑虑与昏惑。
人在这个世界上，其意义也从来不表现为建构出完美的世界与功业来，而是在这个非圆满的世上建构出圆满的心灵与圆满的存在。这时候，若是再引用印度人的话来讲，我们不妨来看看克里希那穆尔提的一句极美妙的格言，他说：
“一只站在树上的鸟儿，从来不会害怕树枝断裂，因为它相信的不是树枝，而是它自己的翅膀。”
树枝是会断裂的，世界是不完美的，但生命与世界的辩证法，却恰恰是因为这一种“不完美”的存在，才有了令人们非圆满的生命，自此有了趋向于圆满的可能，最终构建出自由的翅膀，飞过这个莽莽世界的无穷森林与心意的迷宫。
是为序！
闻中
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